21. Единство и многообразие мировой истории. Восток – Запад – Россия
Причины и факторы многообразия истории. Исторические и духовные предпосылки становления и осмысления единства истории. Формы проявления единства. Проблемы направленности истории и ее смысл.
Восток – Запад: социокультурные различия. Проблема цивилизационной идентичности России.
Проблема единства и многообразия мировой истории
Факты, которые свидетельствуют о единстве человечества и его истории:
1) Наличие общих законов экономического, политического, социального устройства различных стран.
2) Прохождение различными народами более или менее одинаковых ступеней развития.
3) Наличие общих, инвариантных структур в культурах всех стран, что является предпосылкой для взаимопроникновения опыта различных народов.
4) Постоянное и очевидное заимствование и усвоение самого разнообразного опыта одних народов другими.
5) Всё более усиливающиеся и приобретающие общепланетарный характер процессы взаимосвязи и взаимодействия различных народов и стран.
Но и фактов, свидетельствующих о разности, отличности одних народов, стран, регионов, рас от других, тоже множество: язык, быт, культура, уровень развития, характер потребностей, формы производственного, социального и государственного опыта и даже, как утверждают некоторые исследователи, внутренняя структура мышления или логика.
Из Прошлого известно немало случаев, когда заимствование, перенесение форм жизни из одних, развитых, стран в другие, догоняющие, приводило в одних случаях к их стремительному экономическому и культурному развитию, а в других случаях к серьёзным социальным, политическим и даже экологическим издержкам, а нередко и к историческим катастрофам.
Поэтому поиск единства, размышления о нём имеют значение для проблемы преодоления межнациональной, межконфессиональной, межгосударственной вражды в мире.
О смысле истории
Первая позиция. Смысл истории заключается в достижении идеального общественного состояния, при котором все общественные проблемы будут решены и общество избавится от всего неприятного, ненормального, грязного, аморального.
Вариант реализации предложен английским гуманистом-рационалистом Томасом Мором: жизнь на острове Утопия.
Вторая позиция. Смысл истории находится в самой истории и заключается он в бесконечном развитии сущностных сил человека, являющегося творцом и продуктом общества. И определяется смысл истории действием объективных закономерностей.
А все концепции смысла истории есть не что иное, как субъективные представления мыслителей о том, что должно наполнять жизнь людей особой значимостью. Задача социальной философии или философии истории заключается в том, чтобы понять и раскрыть сущностные силы человека и указать благоприятные или оптимальные условия, при которых они могут быть человеком реализованы.
Третья позиция. Смысл истории не может находиться ни в самой истории, ни, тем более, в будущем. Ибо, если смысл истории находится в будущем, то это значит, что настоящая жизнь и возможна только в будущем. А прошлая, и настоящая жизнь в таком случае не являются полноценными. Они представляют собой лишь подготовку к настоящей жизни. Видеть смысл истории в будущем бесчеловечно и безнравственно.
Смысл истории должен быть над Историей, над Временем. Он должен сверхвременно охватывать мировую историю в её целом. Т.е. смысл истории заключается в свободной реализации человеком, народами, человечеством Высших Велений, Божьей Воли, Божьего Промысла. И тогда каждое поколение и каждая эпоха будут соучастниками и творцами этого смысла. А значит, будут по-своему значимы в истории. Задача же философии истории заключается в том, чтобы найти и определить эти Высшие Веления.
Исходя из перечисленных подходов, под понятием смысла истории скрываются представления философов о том, каким должно быть общество, какими должны быть люди, то есть некоторый интеллектуальный и нравственный идеал.
Сравнивая свою жизнь и общество, в котором нам дано быть, с этим идеалом, люди оценивает себя, степень своего совершенства, определяют векторы своего развития, нормы поведения, куют свои убеждения, формируют в себе нравственное ядро, наполняют жизнь надеждами, верой, укрепляют волю к свободному творчеству.
Восток-Запад: цивилизационные типы
Европейская цивилизация представляет собой относительное единство, а Восток никогда не был цельным культурным образованием. Можно отметить три крупнейших восточных цивилизации: исламскую, индо-буддистскую, конфуцианскую.
Исламская цивилизация менее всех открыта для внешних воздействий. Причина – особенность ислама - религии, жестко регламентирующей все стороны социально-политической жизни, семейных отношений, повседневного быта. За пределами исламского мировосприятия мусульманин не видит ничего достойного для подражания или заимствований.
Индо-буддистская цивилизация, является по своим социальным параметрам пассивным образованием. Одним из ведущих положений выступает идея малоценности для человека социально-экономического успеха в земной жизни. Главный акцент индо-буддистская цивилизация делает на разрешении иных проблем: улучшение кармы человека, достижение нирваны, поиск Абсолюта и т.д.
Конфуцианстская цивилизация более открыта по отношению к воздействиям других культур. Она ориентирована на поиск внутренней гармонии в обществе, что обусловлено господствующим культом самосовершенствования человека на базе этических принципов, сформулированных ещё Конфуцием. В данной цивилизации культивируется повышенное чувство ответственности и долга, ориентация на устойчивые семейные связи, забота о повышении культуры и дисциплины труда.
Взаимоотношение Запада и Востока удобнее всего можно представить через ряд парадигм. Например, такая задача как назначение человека для сторонников западного образа мысли может быть правильно сформулирована в терминах «успеха», «карьеры», «достижений» и т.п. Для этого западный человек предпринимает активное воздействие на мир, природу, общество с целью их улучшения и преобразования в соответствии с собственными представлениями. Для Востока эта задача может быть поставлена как цель изменения самого человека. В рамках другой парадигмы — отношения ко времени — западная культура демонстрирует ориентацию на будущее время, восточная культура — на традиции прошлого. В отношении к ценностям различие между двумя типами цивилизаций также проявляется очень заметно: для западного человека ценности воспринимаются как объект потребления, имеющий материальный эквивалент, для восточного же человека ценности тождественны высшему духовному началу.
Западная наука пошла по пути непрерывного совершенствования и развития теоретического мышления и опытного знания. Противоречия, неминуемо возникавшие между теорией и практикой, рождали на Западе стремление двигаться вперед, совершать новые открытия, достигать прогресса как в практическом, так и в теоретическом знании. Восток, до его приобщения к европейским традициям, не знал логического метода доказательства — здесь господствовало интуитивное проникновение в тайны изучаемого явления и идейная привязанность к классическим и обожествляемым авторитетам.
Восточная мудрость отождествляет истину с самим бытием человека и мира, , а западная наука видит в истине объект познания, открываемый человеческому уму при правильном методологическом обеспечении познавательной деятельности.
Восточный человек стремится к духовному проникновению в тайны мироздания. Главная задача Западного человека состоит в том, чтобы заставить служить самому себе те истины, которые открываются ему посредством интеллектуальных и теоретических усилий.
Специфика российской цивилизации
Вслед за расширением связей России как с Западом, так и с Востоком возникли две исторические линии национального самосознания — западники и славянофилы.
Признавая своеобразие цивилизационного развития России, П.Я. Чаадаев видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого». Поэтому, с его точки зрения, мы принуждены открывать те истины, которые «стали избитыми в других странах». Более того, роль России, по Чаадаеву, состоит в том, чтобы представлять остальному миру отрицательный опыт собственного цивилизационного строительства и, тем самым, помогать другим странам не повторять наших ошибок.
Впрочем, подобная самоуничижительная оценка российской цивилизации не является единственной и разделяемой всеми другими исследователями. Полемика между западниками и славянофилами выявила, по крайней мере, две ведущих тенденции в оценке истоков и перспектив российской цивилизации: одна из них связывает такие перспективы с тотальным сближением с Западом и усвоением всей европейской социокультурной традиции, другая видит их в развитии самобытной культурной самодостаточности, в становлении самосознании российской цивилизации в равной мере противостоящей и Западу, и Востоку.
Православно-христианскому мессианизму, в той исторической форме, в какой он складывался в России, вообще чужд индивидуалистический партикуляризм западного мироощущения. Русский мессианизм всегда тяготел к универсализму в культурном диалоге, к учету и сохранению самобытности каждого народа.
четверг, 28 октября 2010 г.
Культура как предмет философского анализа. Цивилизация и культура
20. Культура как предмет философского анализа. Цивилизация и культура
Философские подходы к определению сущности культуры. Культура как способ самореализации человека и результат духовного творчества. Понятие культурной ценности.
Формы духовной, материальной и социальной жизни культуры. Динамика культурной жизни: взаимодействие традиции и новации в культуре. Роль культурной памяти. Характер современной культуры.
Проблема соотношения понятий цивилизации и культуры.
Термин "культура" латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, то есть изменение природного объекта под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
В дальнейшем слово "культура" получило более обобщенное значение и им стали называть все созданное человеком. Но искусственная среда никогда не заменит живой природы, с которой человек не может терять связь без ущерба для своего физического и психического здоровья. От характера отношений культуры и природы во многом зависит ход человеческой истории.
Естественная природа существует и изменяется по своим собственным законам. Материальные объекты "второй природы" тоже подчинены действию естественных законов, но не как явления культуры, а именно как материальные предметы. Чтобы эти предметы оставались явлениями культуры, они должны поддерживаться или воспроизводиться человеческой деятельностью. Материальные объекты мира культуры не только созданы человеком, но неотделимы от человеческой деятельности вообще. Вне связи с ней они либо растворяются в природе, либо остаются памятниками умершей культуры. И уже в этом качестве они включаются в культуру живую. Таким образом, сама "материальность" культуры отличается от материальности естественной природы своей неразрывной связью с человеческой деятельностью, которая включает в себя не только материальное, но и идеальное (духовное, интеллектуальное) начало.
Это единство присуще и явлениям, принадлежащим к духовной культуре. К ней относятся разные виды искусства - музыка, живопись, художественная литература, а также этические ценности и нормы, системы философских идей, религиозные учения и т.п. Но чтобы эти творения человека стали доступны другим людям, они должны быть объективированы, то есть материализованы в действиях человека, в языке, устном или письменном, воплощены в каких-то иных материальных формах (например, на полотне художника, на пленке аудио- или видеокассеты). Значит, любые явления культуры соединяют в себе материальное и идеальное. Это обстоятельство и дает философии основание делать предметом осмысления культуру, как таковую, независимо от ее деления на материальную и духовную.
Культура не сводится ни к предметам культуры, ни к деятельности как таковой. Культура не нечто внешнее человеку, ибо именно человек является носителем и субъектом культуры. Без человека предметы культуры превращаются просто в совокупность материальных объектов, а в присутствии субъекта созданное человеком становится культурой.
Биологически человеку дается лишь организм, обладающий определенным строением, задатками, функциями. Поэтому культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа.
К высшим ценностям относятся социальные, нравственные, эстетические, религиозные идеалы и принципы, действующие в качестве духовных ориентиров человеческой - общественной и личной - жизни и деятельности. В следовании им, в их реализации люди ищут смысл своей жизни. Они поднимают человека над уровнем его повседневных материальных потребностей и интересов и тем самым возвышают его как социального субъекта, как субъекта культуры.
Существует также особый объект, не относящийся к культуре, но являющийся для человека абсолютной ценностью. Это - естественная, не тронутая рукой человека природа, Вселенная. Природа - ценность как естественный фундамент жизни человека, общества, культуры.
Творческое начало в культуре противостоит как традиционализму, идее неизменности культуры, так и нигилистическому отрицанию ее преемственности. Но если творческое начало находит себе выход, культура развивается. В Европе процесс рождения и утверждения такой динамичной культуры охватывает период от Возрождения до Просвещения. Это был глубокий духовный переворот. Средневековая религиозная культура с ее теоцентризмом сменялась культурой, ориентированной на объективное познание природы с помощью опыта и разума, на рациональное осмысление действительности. Инновационная деятельность в научно-технической сфере, где создание или открытие нового являются институциональной нормой, была внутренне связана с изменениями и в системах ценностей, и в основах мировоззрения, и в формах и стилях искусства.
В настоящее время исчерпание возможностей индустриального развития и открывшиеся перспективы перехода к постиндустриальному информационному обществу западные интеллектуалы считают рубежом, знаменующим смену эпох в области культуры, когда культура Нового времени, основы которой закладывались в период Просвещения, - культура модерна уступает свою ведущую роль культуре постмодерна. Т.е. Полная свобода самовыражения, возможность сосуществования различных взглядов и направлений, использование человеком любых форм, методов, стилей в культуре означают, что никакие заранее заданные нормы не должны сковывать личность; в культуре не существует иерархий и признанных приоритетов, снимается противостояние разных культур.
Цивилизация включает в себя всю созданную человеком культуру, человека, освоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания (в девственной природе существование цивилизации невозможно), а также совокупность общественных. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность.
Становление цивилизации связано с глубинным переворотом в культуре. Происходит отделение умственного труда от физического, развиваются различные формы общественного сознания, возникают зачатки наук. Принципиальным цивилизационным новшеством является письменность. Бесписьменных цивилизаций история практически не знает.
Если социальные механизмы цивилизаций являются общими для них (хотя и в разных вариантах), то именно культуры каждой цивилизации уникальны и отличают их друг от друга. Отрицание единства мировой истории не может быть принято, так как противоречит реальному ходу истории, где взаимодействуют различные цивилизации, и ведет на практике к обособлению и противопоставлению культур, а не просто к признанию их равноправия.
Философские подходы к определению сущности культуры. Культура как способ самореализации человека и результат духовного творчества. Понятие культурной ценности.
Формы духовной, материальной и социальной жизни культуры. Динамика культурной жизни: взаимодействие традиции и новации в культуре. Роль культурной памяти. Характер современной культуры.
Проблема соотношения понятий цивилизации и культуры.
Термин "культура" латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, то есть изменение природного объекта под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
В дальнейшем слово "культура" получило более обобщенное значение и им стали называть все созданное человеком. Но искусственная среда никогда не заменит живой природы, с которой человек не может терять связь без ущерба для своего физического и психического здоровья. От характера отношений культуры и природы во многом зависит ход человеческой истории.
Естественная природа существует и изменяется по своим собственным законам. Материальные объекты "второй природы" тоже подчинены действию естественных законов, но не как явления культуры, а именно как материальные предметы. Чтобы эти предметы оставались явлениями культуры, они должны поддерживаться или воспроизводиться человеческой деятельностью. Материальные объекты мира культуры не только созданы человеком, но неотделимы от человеческой деятельности вообще. Вне связи с ней они либо растворяются в природе, либо остаются памятниками умершей культуры. И уже в этом качестве они включаются в культуру живую. Таким образом, сама "материальность" культуры отличается от материальности естественной природы своей неразрывной связью с человеческой деятельностью, которая включает в себя не только материальное, но и идеальное (духовное, интеллектуальное) начало.
Это единство присуще и явлениям, принадлежащим к духовной культуре. К ней относятся разные виды искусства - музыка, живопись, художественная литература, а также этические ценности и нормы, системы философских идей, религиозные учения и т.п. Но чтобы эти творения человека стали доступны другим людям, они должны быть объективированы, то есть материализованы в действиях человека, в языке, устном или письменном, воплощены в каких-то иных материальных формах (например, на полотне художника, на пленке аудио- или видеокассеты). Значит, любые явления культуры соединяют в себе материальное и идеальное. Это обстоятельство и дает философии основание делать предметом осмысления культуру, как таковую, независимо от ее деления на материальную и духовную.
Культура не сводится ни к предметам культуры, ни к деятельности как таковой. Культура не нечто внешнее человеку, ибо именно человек является носителем и субъектом культуры. Без человека предметы культуры превращаются просто в совокупность материальных объектов, а в присутствии субъекта созданное человеком становится культурой.
Биологически человеку дается лишь организм, обладающий определенным строением, задатками, функциями. Поэтому культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа.
К высшим ценностям относятся социальные, нравственные, эстетические, религиозные идеалы и принципы, действующие в качестве духовных ориентиров человеческой - общественной и личной - жизни и деятельности. В следовании им, в их реализации люди ищут смысл своей жизни. Они поднимают человека над уровнем его повседневных материальных потребностей и интересов и тем самым возвышают его как социального субъекта, как субъекта культуры.
Существует также особый объект, не относящийся к культуре, но являющийся для человека абсолютной ценностью. Это - естественная, не тронутая рукой человека природа, Вселенная. Природа - ценность как естественный фундамент жизни человека, общества, культуры.
Творческое начало в культуре противостоит как традиционализму, идее неизменности культуры, так и нигилистическому отрицанию ее преемственности. Но если творческое начало находит себе выход, культура развивается. В Европе процесс рождения и утверждения такой динамичной культуры охватывает период от Возрождения до Просвещения. Это был глубокий духовный переворот. Средневековая религиозная культура с ее теоцентризмом сменялась культурой, ориентированной на объективное познание природы с помощью опыта и разума, на рациональное осмысление действительности. Инновационная деятельность в научно-технической сфере, где создание или открытие нового являются институциональной нормой, была внутренне связана с изменениями и в системах ценностей, и в основах мировоззрения, и в формах и стилях искусства.
В настоящее время исчерпание возможностей индустриального развития и открывшиеся перспективы перехода к постиндустриальному информационному обществу западные интеллектуалы считают рубежом, знаменующим смену эпох в области культуры, когда культура Нового времени, основы которой закладывались в период Просвещения, - культура модерна уступает свою ведущую роль культуре постмодерна. Т.е. Полная свобода самовыражения, возможность сосуществования различных взглядов и направлений, использование человеком любых форм, методов, стилей в культуре означают, что никакие заранее заданные нормы не должны сковывать личность; в культуре не существует иерархий и признанных приоритетов, снимается противостояние разных культур.
Цивилизация включает в себя всю созданную человеком культуру, человека, освоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания (в девственной природе существование цивилизации невозможно), а также совокупность общественных. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность.
Становление цивилизации связано с глубинным переворотом в культуре. Происходит отделение умственного труда от физического, развиваются различные формы общественного сознания, возникают зачатки наук. Принципиальным цивилизационным новшеством является письменность. Бесписьменных цивилизаций история практически не знает.
Если социальные механизмы цивилизаций являются общими для них (хотя и в разных вариантах), то именно культуры каждой цивилизации уникальны и отличают их друг от друга. Отрицание единства мировой истории не может быть принято, так как противоречит реальному ходу истории, где взаимодействуют различные цивилизации, и ведет на практике к обособлению и противопоставлению культур, а не просто к признанию их равноправия.
19. Линейно-стадиальная и цивилизационная концепции общественного развития
19. Линейно-стадиальная и цивилизационная концепции общественного развития
Основные черты линейно-стадиального подхода к истории. Г. Гегель о 3-х стадиях мировой истории. Идея «конца истории».
Формация как исторически конкретный тип общества и этап всемирной истории. История общества как развитие и закономерный процесс смены общественно-экономических формаций.
Понятие цивилизации. Идея культурно-исторических типов.
Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер.
Линейно-стадиальный подход рассматривает историю как процесс поступательного развития, т.е. прогресса.
При этом были выделены стадии:
1) Античная. Базируется на рабстве.
2) Средневековье. Феодализм, как результат варварско-романского синтеза. В основе общества лежит иерархическая система, связывавшая сюзеренов и вассалов (прежде всего хозяев и крепостных).
3) Новое время. Торгово-промышленное общество.
С точки зрения деятелей Возрождения переход от античности к средним векам был не шагом вперед, а глубоким регрессом, крушением культуры вообще. В дальнейшем появилась и прямо противоположная точка зрения, состоящая в том, что человечество с переходом к новому времени достигло значительно более высокого уровня развития, чем тот, который был характерен для античного мира.
Г. Гегель рассматривал историю как единый закономерный процесс движения от низших форм к высшим, более совершенным. В основе процесса лежит развитие народного духа, который воплощает в себе единство законов, государственных учреждений, религии, философии, искусства у того или иного конкретного народа.
Прогресс во всемирной истории каждый раз осуществляется одним определенным народом, дух которого является на данном этапе носителем мирового духа. Другие народы к этому времени либо исчерпали себя, либо еще не дошли до необходимой ступени развития. Имеются и такие народы, дух которых никогда не был и не станет воплощением мирового духа.
Подъем человечества как целого на новую, более высокую ступень развития предполагает смену народа — носителя абсолютного духа. Мировой дух, развиваясь, перемещается. Движение всемирной истории происходит не только во времени, но и в пространстве – с Востока на Запад
Критерием поступательного развития является степень осознания свободы.
Всемирная история начинается с возникновения государства. Впервые государство возникло на Востоке.
Г. Гегель не отказывается от выделения периодов средних веков и нового времени. Но ту эпоху, которую в исторической науке принято именовать средневековьем, он подразделяет на два периода: один — от Великого переселения народов до падения империи Каролингов, другой — от крушения этой державы до начала Реформации. Название «средние века» он употребляет только по отношению ко второму. С Реформации, по Гегелю, начинается новая история.
Идея «Конца истории», предложенная Френсисом Фукуямой, в полной мере соответствует линейному образу истории. Крах Советского Союза ознаменовал собой завершение идеологической эволюции человечества. Наступает постисторический период в развитии человечества. Для него характерна универсализация западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Человечество в своём странствии по истории набрело наконец-то на истинный, совершенный путь развития. Имя ему - либеральная демократия и сопутствующие ей рынок, свобода предпринимательства, конкуренция, уважение прав человека и т.д. Институты и ценности либеральной демократии самодостаточны и в этом смысле окончательны. И остаётся их только как можно полнее реализовать. Конец ХХ века отмечен триумфом западной идеи либерализма, у которой теперь нет никаких жизнеспособных альтернатив.
Теория, предложенная Марксом и Энгельсом представляет собой не эмпирическое обобщение человеческой истории, а творческое критическое обобщение различных теорий и взглядов на всемирную историю.
Было выделено пять общественно-экономических формаций:
• первобытный коммунизм (родовое общество);
• рабовладельческое общество;
• феодализм;
• капитализм;
• коммунизм (включающий в себя начальную фазу – социализм).
Последовательная смена формаций – "естественно-исторический процесс", независимый от сознания и намерений людей, а объективный закон природы.
Постепенно история человечества перестала вмещаться в представления о развитии общества как смене формаций. В качестве примера можно сослаться на историю средневекового Китая, где хорошо были знакомы с компасом и порохом, изобрели бумагу и примитивное книгопечатание, где в хождении были бумажные деньги (задолго до Западной Европы), где китайский адмирал Чен Хо в начале XV века совершил шесть плаваний в Индонезию, в Индию, в Африку и даже в Красное море, не уступавших по масштабам будущим путешествиям европейских мореплавателей (что, однако, так и не привело к появлению капитализма).
Провал теории связан с выделением во главу угла экономических отношений в жизни общества и умалением самостоятельной роли социальных обычаев и нравов, культуры в целом.
Т.о. концепция цивилизаций позволяет постигнуть историю крупных регионов земного шара и больших периодов в их специфическом многообразии, ускользающем при формационном анализе, а также избежать экономического детерминизма, выявить во многом определяющую роль культурных традиций, преемственности нравов и обычаев, особенности сознания людей в разные эпохи. В свою очередь формационный подход при правильном и осторожном его применении может пролить свет на социально-экономическую периодизацию в развитии отдельных народов и человечества в целом.
В XIX веке зародились и получили широкое распространение идеи цивилизационного пути развития общества. Н.Я Данилевский рассматривал всемирную историю как совокупность самостоятельных и специфичных цивилизаций или культурно-исторических типов человечества. Он хронологически выделял следующие сосуществовавшие во времени, а также сменявшие друг друга типы организации социальных образований: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилонский, 4) халдейский, 5) индийский, 6) иранский, 7) еврейский, 8) греческий, 9) римский, 10) новосемитический, или аравийский, 11) романо-германский, или европейский, к которым добавлял две цивилизации доколумбовой Америки, разрушенные испанцами. Ныне, считал он, на всемирно-историческую арену приходит русско-славянский культурный тип, призванный благодаря своей вселенской миссии воссоединить человечество.
Многие идеи Данилевского были позднее поддержаны О. Шпенглером. Он несколько сократил число цивилизаций, предвосхищал расцвет русской культуры. Но проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием.
Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический характер. Даже отдельные сосуществующие во времени или сменяющие друг друга культуры герметически изолированы друг от друга, ибо в их основании лежат различные, чуждые друг другу представления о мире, красоте, призвании человека и т.д. Их развитие предопределено не рациональной причинностью, а судьбой. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет. Даже формальное сходство в архитектурном стиле и иных внешних воплощениях разных культур не отрицает их содержательной противоположности. Западная культура покоится на "фаустовском", научно-познавательном отношении к миру и исчерпывает себя, убеждаясь в бессилии науки по отношению к природе.
Основные черты линейно-стадиального подхода к истории. Г. Гегель о 3-х стадиях мировой истории. Идея «конца истории».
Формация как исторически конкретный тип общества и этап всемирной истории. История общества как развитие и закономерный процесс смены общественно-экономических формаций.
Понятие цивилизации. Идея культурно-исторических типов.
Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер.
Линейно-стадиальный подход рассматривает историю как процесс поступательного развития, т.е. прогресса.
При этом были выделены стадии:
1) Античная. Базируется на рабстве.
2) Средневековье. Феодализм, как результат варварско-романского синтеза. В основе общества лежит иерархическая система, связывавшая сюзеренов и вассалов (прежде всего хозяев и крепостных).
3) Новое время. Торгово-промышленное общество.
С точки зрения деятелей Возрождения переход от античности к средним векам был не шагом вперед, а глубоким регрессом, крушением культуры вообще. В дальнейшем появилась и прямо противоположная точка зрения, состоящая в том, что человечество с переходом к новому времени достигло значительно более высокого уровня развития, чем тот, который был характерен для античного мира.
Г. Гегель рассматривал историю как единый закономерный процесс движения от низших форм к высшим, более совершенным. В основе процесса лежит развитие народного духа, который воплощает в себе единство законов, государственных учреждений, религии, философии, искусства у того или иного конкретного народа.
Прогресс во всемирной истории каждый раз осуществляется одним определенным народом, дух которого является на данном этапе носителем мирового духа. Другие народы к этому времени либо исчерпали себя, либо еще не дошли до необходимой ступени развития. Имеются и такие народы, дух которых никогда не был и не станет воплощением мирового духа.
Подъем человечества как целого на новую, более высокую ступень развития предполагает смену народа — носителя абсолютного духа. Мировой дух, развиваясь, перемещается. Движение всемирной истории происходит не только во времени, но и в пространстве – с Востока на Запад
Критерием поступательного развития является степень осознания свободы.
Всемирная история начинается с возникновения государства. Впервые государство возникло на Востоке.
Г. Гегель не отказывается от выделения периодов средних веков и нового времени. Но ту эпоху, которую в исторической науке принято именовать средневековьем, он подразделяет на два периода: один — от Великого переселения народов до падения империи Каролингов, другой — от крушения этой державы до начала Реформации. Название «средние века» он употребляет только по отношению ко второму. С Реформации, по Гегелю, начинается новая история.
Идея «Конца истории», предложенная Френсисом Фукуямой, в полной мере соответствует линейному образу истории. Крах Советского Союза ознаменовал собой завершение идеологической эволюции человечества. Наступает постисторический период в развитии человечества. Для него характерна универсализация западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Человечество в своём странствии по истории набрело наконец-то на истинный, совершенный путь развития. Имя ему - либеральная демократия и сопутствующие ей рынок, свобода предпринимательства, конкуренция, уважение прав человека и т.д. Институты и ценности либеральной демократии самодостаточны и в этом смысле окончательны. И остаётся их только как можно полнее реализовать. Конец ХХ века отмечен триумфом западной идеи либерализма, у которой теперь нет никаких жизнеспособных альтернатив.
Теория, предложенная Марксом и Энгельсом представляет собой не эмпирическое обобщение человеческой истории, а творческое критическое обобщение различных теорий и взглядов на всемирную историю.
Было выделено пять общественно-экономических формаций:
• первобытный коммунизм (родовое общество);
• рабовладельческое общество;
• феодализм;
• капитализм;
• коммунизм (включающий в себя начальную фазу – социализм).
Последовательная смена формаций – "естественно-исторический процесс", независимый от сознания и намерений людей, а объективный закон природы.
Постепенно история человечества перестала вмещаться в представления о развитии общества как смене формаций. В качестве примера можно сослаться на историю средневекового Китая, где хорошо были знакомы с компасом и порохом, изобрели бумагу и примитивное книгопечатание, где в хождении были бумажные деньги (задолго до Западной Европы), где китайский адмирал Чен Хо в начале XV века совершил шесть плаваний в Индонезию, в Индию, в Африку и даже в Красное море, не уступавших по масштабам будущим путешествиям европейских мореплавателей (что, однако, так и не привело к появлению капитализма).
Провал теории связан с выделением во главу угла экономических отношений в жизни общества и умалением самостоятельной роли социальных обычаев и нравов, культуры в целом.
Т.о. концепция цивилизаций позволяет постигнуть историю крупных регионов земного шара и больших периодов в их специфическом многообразии, ускользающем при формационном анализе, а также избежать экономического детерминизма, выявить во многом определяющую роль культурных традиций, преемственности нравов и обычаев, особенности сознания людей в разные эпохи. В свою очередь формационный подход при правильном и осторожном его применении может пролить свет на социально-экономическую периодизацию в развитии отдельных народов и человечества в целом.
В XIX веке зародились и получили широкое распространение идеи цивилизационного пути развития общества. Н.Я Данилевский рассматривал всемирную историю как совокупность самостоятельных и специфичных цивилизаций или культурно-исторических типов человечества. Он хронологически выделял следующие сосуществовавшие во времени, а также сменявшие друг друга типы организации социальных образований: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилонский, 4) халдейский, 5) индийский, 6) иранский, 7) еврейский, 8) греческий, 9) римский, 10) новосемитический, или аравийский, 11) романо-германский, или европейский, к которым добавлял две цивилизации доколумбовой Америки, разрушенные испанцами. Ныне, считал он, на всемирно-историческую арену приходит русско-славянский культурный тип, призванный благодаря своей вселенской миссии воссоединить человечество.
Многие идеи Данилевского были позднее поддержаны О. Шпенглером. Он несколько сократил число цивилизаций, предвосхищал расцвет русской культуры. Но проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием.
Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический характер. Даже отдельные сосуществующие во времени или сменяющие друг друга культуры герметически изолированы друг от друга, ибо в их основании лежат различные, чуждые друг другу представления о мире, красоте, призвании человека и т.д. Их развитие предопределено не рациональной причинностью, а судьбой. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет. Даже формальное сходство в архитектурном стиле и иных внешних воплощениях разных культур не отрицает их содержательной противоположности. Западная культура покоится на "фаустовском", научно-познавательном отношении к миру и исчерпывает себя, убеждаясь в бессилии науки по отношению к природе.
Общество как предмет социально-философского анализа. Структура общества. Понятие гражданского общества и правового государства
18. Общество как предмет социально-философского анализа. Структура общества. Понятие гражданского общества и правового государства
Сущность общества. Специфика социальной реальности. Общество как система. Основные сферы общественной жизни. Социальная структура, общественные классы. Гражданское общество и государство. Специфика правового государства.
Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой - целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям.
Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей. Степень удовлетворения этих потребностей - материальных, социальных, духовных - выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель.
Всеобщие сферы жизнедеятельности общества:
Сфера материального производства является важнейшей. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности (вторая всеобщая сфера), которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, может приобретать самую разную форму - существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц - жрецов, деятелей церкви, ученых.
Третью всеобщую сферу жизни общества составляет деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность.
Помимо трех выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, которые соответствуют трем сферам освоения ими внешней действительности, необходимо указать на существование еще одной всеобщей сферы - управления общественными процессами. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма.
И наконец, последняя всеобщая сфера жизнедеятельности людей - это собственно социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере - в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа.
Если бы все люди занимали абсолютно одинаковое положение с точки зрения их доступа к общественному богатству, то воспроизводство человека представляло бы собой в значительной мере управленческую, технологическую, но не политическую проблему. В реальной же жизни положение людей в обществе по способам присвоения (или освоения) накопленных обществом богатств сильно разнится между собой. Существование богатых и бедных, стариков и детей, одаренных природой и обойденных ею делает картину социального положения людей и социальных отношений чрезвычайно запутанной. Но в правильном и своевременном решении социальных проблем - ключ к нормальному функционированию и развитию общества как системы.
Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости.
Сущность общества. Специфика социальной реальности. Общество как система. Основные сферы общественной жизни. Социальная структура, общественные классы. Гражданское общество и государство. Специфика правового государства.
Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой - целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям.
Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей. Степень удовлетворения этих потребностей - материальных, социальных, духовных - выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель.
Всеобщие сферы жизнедеятельности общества:
Сфера материального производства является важнейшей. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности (вторая всеобщая сфера), которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, может приобретать самую разную форму - существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц - жрецов, деятелей церкви, ученых.
Третью всеобщую сферу жизни общества составляет деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность.
Помимо трех выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, которые соответствуют трем сферам освоения ими внешней действительности, необходимо указать на существование еще одной всеобщей сферы - управления общественными процессами. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма.
И наконец, последняя всеобщая сфера жизнедеятельности людей - это собственно социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере - в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа.
Если бы все люди занимали абсолютно одинаковое положение с точки зрения их доступа к общественному богатству, то воспроизводство человека представляло бы собой в значительной мере управленческую, технологическую, но не политическую проблему. В реальной же жизни положение людей в обществе по способам присвоения (или освоения) накопленных обществом богатств сильно разнится между собой. Существование богатых и бедных, стариков и детей, одаренных природой и обойденных ею делает картину социального положения людей и социальных отношений чрезвычайно запутанной. Но в правильном и своевременном решении социальных проблем - ключ к нормальному функционированию и развитию общества как системы.
Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости.
Человек как проблема философии. Ценности человеческой жизни и проблема смысла жизни
-17. Человек как проблема философии. Ценности человеческой жизни и проблема смысла жизни
Проблема сущности человека в истории философской мысли. Биологическое и социальное в человеке. Индивид и личность. Проблема происхождения человека. Ценности человеческой жизни. Роль морали в жизни человека. Жизнь и смерть, смысл человеческого бытия.
Всякое животное рождается на свет, уже будучи наделенным богатым набором инстинктов, которые заранее обеспечивают его приспособленность к известным условиям обитания, но именно поэтому ограничивают индивидуальные вариации поведения. Животные генетически приурочены к видовым "поведенческим амплуа".
В настоящее время все люди, живущие на Земле, относятся к одному и тому же биологическому виду - Homo sapiens (человек разумный). Но пока не найдено врожденное "поведенческое амплуа" этого вида. Во-первых, по выражению К. Маркса, человек может вести себя "по мерке любого вида". Во-вторых, наблюдаются глубокие различия в поведении людей, принадлежащих исторически различным обществам или группам.
Многообразные различия, которые наблюдаются среди представителей вида Homo sapiens, свидетельствуют об индивидуальной вариативности поведения, неизвестной животному миру. Генетические программы, определяющие инстинктивное поведение животных, фиксируются в молекулах ДНК. Главными же средствами передачи программы, определяющей поведение людей, являются язык (членораздельная речь), показ и пример. Место "генетических инструкций" занимают нормы, место наследственности в строгом смысле слова - преемственность.
Культура, которая с детства осваивается человеческим индивидом, будучи заданной ему другими (взрослыми) представителями человеческого рода, играет решающую роль в определении человеческих поступков. Культура же признается исходным отличительным признаком и самого типа сообщества, характерного для Homo sapiens.
Представляя собой существо социальное, человек вместе с тем является частью природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, а следовательно, человек оказывается существом биологическим.
Как и всякий биологический вид, Homo sapiens характеризуется определенной совокупностью видовых признаков. Каждый из этих признаков у различных представителей вида может изменяться в довольно больших пределах. На проявление многих биологических параметров вида могут влиять и социальные процессы. Примером является продолжительность жизни. Биологически обусловлена продолжительность детства, зрелого возраста и старости человека. Подобно другим биологическим видам, вид Homo sapiens имеет устойчивые вариации (разновидности), которые обозначаются чаще всего понятием расы.
На неповторимость человека влияет взаимодействие социальных и биологических факторов в процессе индивидуального развития и выражается в уникальном жизненном опыте.
Какое из этих начал является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий человека и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке?
Суть другой проблемы заключается в следующем: признавая, что каждый человек уникален, своеобразен, неповторим, в практической жизни мы, однако, группируем людей по различным признакам, из которых одни (скажем, пол, возраст) определяются биологически, другие - социально, а некоторые - взаимодействием биологического и социального. Возникает вопрос, какое же значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей?
К биологизаторским (преобладание биологического) концепциям относится расизм, который, исходит из того, что в главном, существенном природа человека определяется его расовой принадлежностью.
Вторая концепция – ориентирована на преобладание социального. Человек рассматривается как сырой материал, обладающий бесконечной пластичностью, коим можно безгранично манипулировать во имя достижения того или иного социального идеала.
К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.
Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет.
Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Неверно утверждать, что, "сначала" возник труд, "потом" общество, а "еще позднее" - язык, мышление и сознание. Труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д.
Оценочное суждение, свойственное человеку, приводит в конечном счете к рождению ценности, которая может оказаться как с положительным знаком, так и с отрицательным.
В обществе в целом сфера производства ценностей оказывается изначально раздвоенной. С одной стороны - идеология, с другой - философия, искусство. Особняком стоит религия, которая может становиться на ту или иную сторону.
Идеология есть совокупность идеалов, целей и ценностей, которая отражает и выражает потребности и интересы больших групп людей - слоев, сословий, классов, профессий или всего общества. Идеология создается, как правило, профессионалами своего дела, людьми хорошо подготовленными как теоретически, так и практически.
Идеология, несомненно, есть духовное образование, поскольку в своем содержании она всегда выходит за границы повседневного, эмпирического опыта. Идеология имеет сугубо практическое назначение. Она сплачивает всех людей, разделяющих основные положения идеологии, определяет их непосредственную мотивацию к конкретным делам и поступкам.
Философия, искусство и связанные с ними другие виды духовной деятельности как раз и выполняют критико-рефлексивную функцию в обществе прежде всего по отношению к государственной идеологии или ее заменителям.
Особую роль в сфере ценностной деятельности играет религия. Духовность с религиозной точки зрения есть абсолютная, всеобъемлющая, надындивидуальная реальность. Этот мир, составляющий подлинную основу жизни общества (а также природы), открывается только верующим. В отличие от философии, апеллирующей к разуму, исходное начало религиозного мировоззрения - вера. Верующий полностью находится внутри этой реальности, которая открывает ему вечные, неизменные нормы индивидуального поведения, принципы организации общественной жизни, то есть все, что называется общественно-нравственным идеалом.
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.
Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Поиск смысла человеческой жизни на протяжении истории тесно связан с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает высших "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он - адекватно не реализуемое существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют.
Проблема сущности человека в истории философской мысли. Биологическое и социальное в человеке. Индивид и личность. Проблема происхождения человека. Ценности человеческой жизни. Роль морали в жизни человека. Жизнь и смерть, смысл человеческого бытия.
Всякое животное рождается на свет, уже будучи наделенным богатым набором инстинктов, которые заранее обеспечивают его приспособленность к известным условиям обитания, но именно поэтому ограничивают индивидуальные вариации поведения. Животные генетически приурочены к видовым "поведенческим амплуа".
В настоящее время все люди, живущие на Земле, относятся к одному и тому же биологическому виду - Homo sapiens (человек разумный). Но пока не найдено врожденное "поведенческое амплуа" этого вида. Во-первых, по выражению К. Маркса, человек может вести себя "по мерке любого вида". Во-вторых, наблюдаются глубокие различия в поведении людей, принадлежащих исторически различным обществам или группам.
Многообразные различия, которые наблюдаются среди представителей вида Homo sapiens, свидетельствуют об индивидуальной вариативности поведения, неизвестной животному миру. Генетические программы, определяющие инстинктивное поведение животных, фиксируются в молекулах ДНК. Главными же средствами передачи программы, определяющей поведение людей, являются язык (членораздельная речь), показ и пример. Место "генетических инструкций" занимают нормы, место наследственности в строгом смысле слова - преемственность.
Культура, которая с детства осваивается человеческим индивидом, будучи заданной ему другими (взрослыми) представителями человеческого рода, играет решающую роль в определении человеческих поступков. Культура же признается исходным отличительным признаком и самого типа сообщества, характерного для Homo sapiens.
Представляя собой существо социальное, человек вместе с тем является частью природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, а следовательно, человек оказывается существом биологическим.
Как и всякий биологический вид, Homo sapiens характеризуется определенной совокупностью видовых признаков. Каждый из этих признаков у различных представителей вида может изменяться в довольно больших пределах. На проявление многих биологических параметров вида могут влиять и социальные процессы. Примером является продолжительность жизни. Биологически обусловлена продолжительность детства, зрелого возраста и старости человека. Подобно другим биологическим видам, вид Homo sapiens имеет устойчивые вариации (разновидности), которые обозначаются чаще всего понятием расы.
На неповторимость человека влияет взаимодействие социальных и биологических факторов в процессе индивидуального развития и выражается в уникальном жизненном опыте.
Какое из этих начал является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий человека и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке?
Суть другой проблемы заключается в следующем: признавая, что каждый человек уникален, своеобразен, неповторим, в практической жизни мы, однако, группируем людей по различным признакам, из которых одни (скажем, пол, возраст) определяются биологически, другие - социально, а некоторые - взаимодействием биологического и социального. Возникает вопрос, какое же значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей?
К биологизаторским (преобладание биологического) концепциям относится расизм, который, исходит из того, что в главном, существенном природа человека определяется его расовой принадлежностью.
Вторая концепция – ориентирована на преобладание социального. Человек рассматривается как сырой материал, обладающий бесконечной пластичностью, коим можно безгранично манипулировать во имя достижения того или иного социального идеала.
К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.
Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет.
Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Неверно утверждать, что, "сначала" возник труд, "потом" общество, а "еще позднее" - язык, мышление и сознание. Труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д.
Оценочное суждение, свойственное человеку, приводит в конечном счете к рождению ценности, которая может оказаться как с положительным знаком, так и с отрицательным.
В обществе в целом сфера производства ценностей оказывается изначально раздвоенной. С одной стороны - идеология, с другой - философия, искусство. Особняком стоит религия, которая может становиться на ту или иную сторону.
Идеология есть совокупность идеалов, целей и ценностей, которая отражает и выражает потребности и интересы больших групп людей - слоев, сословий, классов, профессий или всего общества. Идеология создается, как правило, профессионалами своего дела, людьми хорошо подготовленными как теоретически, так и практически.
Идеология, несомненно, есть духовное образование, поскольку в своем содержании она всегда выходит за границы повседневного, эмпирического опыта. Идеология имеет сугубо практическое назначение. Она сплачивает всех людей, разделяющих основные положения идеологии, определяет их непосредственную мотивацию к конкретным делам и поступкам.
Философия, искусство и связанные с ними другие виды духовной деятельности как раз и выполняют критико-рефлексивную функцию в обществе прежде всего по отношению к государственной идеологии или ее заменителям.
Особую роль в сфере ценностной деятельности играет религия. Духовность с религиозной точки зрения есть абсолютная, всеобъемлющая, надындивидуальная реальность. Этот мир, составляющий подлинную основу жизни общества (а также природы), открывается только верующим. В отличие от философии, апеллирующей к разуму, исходное начало религиозного мировоззрения - вера. Верующий полностью находится внутри этой реальности, которая открывает ему вечные, неизменные нормы индивидуального поведения, принципы организации общественной жизни, то есть все, что называется общественно-нравственным идеалом.
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.
Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Поиск смысла человеческой жизни на протяжении истории тесно связан с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает высших "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он - адекватно не реализуемое существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют.
16. Проблема сознания и философии. Сознание и самосознание. Проблема бессознательного
+16. Проблема сознания и философии. Сознание и самосознание. Проблема бессознательного
Сущность сознания. Биологические и социальные предпосылки генезиса и развития сознания. Сознание и мозг. Структура сознания. Предметное сознание и самосознание. Сознание и бессознательное. Фрейдизм о строении психики. Специфика духовного бытия.
Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в пред¬варительном мысленном построении действий и предвидении их результа¬тов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.
Сознание – структурно организованная целостная система, которая состоит из: осознания вещей, переживания, т.е. отношения к вещам, ощущений, понятий, чувств, эмоций, мышления в целом.
Развитие сознания предполагает обобщение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке.
В зависимости от уровня, глубины проникновения в объект и степень ясности понимания осознание мира может быть обыденным, научным, философским, религиозным.
С сознанием связана специфичная способность человека – целеполагание. Цель — это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой дея¬тельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего, проявления в виде индивидуальных, социальных, этических и эстетических идеалов. В основе целеполагающей деятель¬ности человека лежит потребность изменить мир, придать ему формы, необходимые человеку, обществу.
В основе всех психических процессов лежит память — способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.
Движущей силой поведения и сознания людей является потребность — состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, поисковую активность, волевое усилие. Воля – это психический процесс, выражающийся в действиях, на¬правленных на удовлетворение потребности. Качественные сдвиги в ха¬рактере потребностей — это основные вехи в эволюции психики от ее элементарных форм до высшего уровня сознания. Для регуляции поведения у животных нет никаких оснований, кроме биологичес¬кой полезности. У человека возникают социально обусловленные потребности и запросы к жизни и совершенно новые идеальные побудительные силы — жажда познания истины, чувство прекрас¬ного, моральное наслаждение, стремление совершить подвиг во имя блага народа, человечества и др. Причина поступка лежит в потребностях людей. В возникновении потребностей, стремлений и желаний определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно — через сложную сеть прошлых поступков, мыслей, чувств, и не только своих, но и других людей.
Бессознательное выражается в существовании большого пласта жизненного опыта, информации, которые накапливаются в течение всей жизни и оседают в памяти. Из всей суммы имеющихся знаний в каж¬дый данный момент в фокусе сознания светится лишь небольшая их доля, об остальном массиве сведений люди даже и не подозревают.
В поле со¬знания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Простейший пример – рефлексы человека.
З. Фрейд предпринял попытку отказаться от физиологического понимания природы бессознательного.
Он полагал, что сознание обусловливается объективными по отношению к нему факторами. Источник бессознательного он искал в психологических потребностях отдельного человека, вызывающих неосознанные переживания.
Модель личности по Фрейду: «Я» (Эго), «Оно», (бессознательное) и «Сверх-Я» (Супер-Эго). Эго — это сфера сознательного в человеке, которое удовлетворяет импульсы бессознательного. «Я» является посредником между миром (в том числе природными и социальными институтами) и внутренними влечениями. Бессознательное состоит из неосознанных представлений, инстинктов и желаний. Для того, чтобы удовлетворение импульсов «Оно» не шло в разрез с требованиями социальной реальности, личность контролируется «Сверх-Я» — внутренней совестью, цензурой, опирающейся на общественно-значимый авторитет. Поэтому З. Фрейд, объясняя неврозы и психические расстройства людей, склонен был видеть в них проявление бессознательного, которое «вытесняется» из сознания, но не исчезает совсем.
Духовное бытие бывает индивидуализированным и внеиндивидуализированным или объективированным.
Сознание индивидуально. Конкретные процессы сознания возникают и умирают вместе с носителем – человеком. При этом не обязательна смерть всех результатов деятельности сознания, часть может быть передана людям в процессе общения.
К объективированной стороне бытия относятся искуственные знаково-символические формы существования – язык.
Язык связывает две стороны духовного бытия, т.к. связь языка и сознания, языка с мыслями очевидны.
Сущность сознания. Биологические и социальные предпосылки генезиса и развития сознания. Сознание и мозг. Структура сознания. Предметное сознание и самосознание. Сознание и бессознательное. Фрейдизм о строении психики. Специфика духовного бытия.
Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в пред¬варительном мысленном построении действий и предвидении их результа¬тов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.
Сознание – структурно организованная целостная система, которая состоит из: осознания вещей, переживания, т.е. отношения к вещам, ощущений, понятий, чувств, эмоций, мышления в целом.
Развитие сознания предполагает обобщение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке.
В зависимости от уровня, глубины проникновения в объект и степень ясности понимания осознание мира может быть обыденным, научным, философским, религиозным.
С сознанием связана специфичная способность человека – целеполагание. Цель — это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой дея¬тельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего, проявления в виде индивидуальных, социальных, этических и эстетических идеалов. В основе целеполагающей деятель¬ности человека лежит потребность изменить мир, придать ему формы, необходимые человеку, обществу.
В основе всех психических процессов лежит память — способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.
Движущей силой поведения и сознания людей является потребность — состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, поисковую активность, волевое усилие. Воля – это психический процесс, выражающийся в действиях, на¬правленных на удовлетворение потребности. Качественные сдвиги в ха¬рактере потребностей — это основные вехи в эволюции психики от ее элементарных форм до высшего уровня сознания. Для регуляции поведения у животных нет никаких оснований, кроме биологичес¬кой полезности. У человека возникают социально обусловленные потребности и запросы к жизни и совершенно новые идеальные побудительные силы — жажда познания истины, чувство прекрас¬ного, моральное наслаждение, стремление совершить подвиг во имя блага народа, человечества и др. Причина поступка лежит в потребностях людей. В возникновении потребностей, стремлений и желаний определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно — через сложную сеть прошлых поступков, мыслей, чувств, и не только своих, но и других людей.
Бессознательное выражается в существовании большого пласта жизненного опыта, информации, которые накапливаются в течение всей жизни и оседают в памяти. Из всей суммы имеющихся знаний в каж¬дый данный момент в фокусе сознания светится лишь небольшая их доля, об остальном массиве сведений люди даже и не подозревают.
В поле со¬знания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Простейший пример – рефлексы человека.
З. Фрейд предпринял попытку отказаться от физиологического понимания природы бессознательного.
Он полагал, что сознание обусловливается объективными по отношению к нему факторами. Источник бессознательного он искал в психологических потребностях отдельного человека, вызывающих неосознанные переживания.
Модель личности по Фрейду: «Я» (Эго), «Оно», (бессознательное) и «Сверх-Я» (Супер-Эго). Эго — это сфера сознательного в человеке, которое удовлетворяет импульсы бессознательного. «Я» является посредником между миром (в том числе природными и социальными институтами) и внутренними влечениями. Бессознательное состоит из неосознанных представлений, инстинктов и желаний. Для того, чтобы удовлетворение импульсов «Оно» не шло в разрез с требованиями социальной реальности, личность контролируется «Сверх-Я» — внутренней совестью, цензурой, опирающейся на общественно-значимый авторитет. Поэтому З. Фрейд, объясняя неврозы и психические расстройства людей, склонен был видеть в них проявление бессознательного, которое «вытесняется» из сознания, но не исчезает совсем.
Духовное бытие бывает индивидуализированным и внеиндивидуализированным или объективированным.
Сознание индивидуально. Конкретные процессы сознания возникают и умирают вместе с носителем – человеком. При этом не обязательна смерть всех результатов деятельности сознания, часть может быть передана людям в процессе общения.
К объективированной стороне бытия относятся искуственные знаково-символические формы существования – язык.
Язык связывает две стороны духовного бытия, т.к. связь языка и сознания, языка с мыслями очевидны.
12. Русская философия XX века
12. Русская философия XX века
Русская философия «серебряного века» в решении задач возрождения религиозного сознания. Русская философия послереволюционного периода.
Философское обоснование антикоммунизма: Н.А. Бердяев, С.Л. Франк.
Политическая философия «евразийства».
Советская философия: трудности и особенности развития.
Русская религиозная философия XX в связана с духовным, религиозно - философским взлетом. Этот период часто называют даже «серебряным веком русской культуры» — подчеркивая тем самым его значимость для последующих судеб культурного самосознания народа.
В становлении и развитии русской религиозной мысли начала ХХ столетия необходимо отметить три принципиальных момента:
Во-первых, этот процесс проходил под знаком возрождения религиозного интереса ко всем сферам человеческого бытия. Ведущие представители этой философии стремились ответить на самые злободневные вопросы того времени с аутентичных христианских позиций. Они отражают духовную ситуацию того времени, выступая своеобразным предупреждением для готового окунуться в хаос междоусобиц русского общества.
Во-вторых, религиозная философия этого периода живет поиском нового религиозного слова, должного обеспечить непрерывную связь христианского учения с духовными запросами своей эпохи. Настоящим девизом русской метафизики становятся слова Н.А. Бердяева о необходимости обоснования «нового религиозного сознания». Такая философия может существовать только через острое переживание религиозных интуиций, она вся находится в поиске еще не изведанных откровений. В ее недрах рождается и программа «религиозной общественности» — романтической утопии о духовном преобразовании социальных отношений.
Русская мысль напряженно ищет разрешения духовных и мировоззренческих конфликтов своей эпохи. Часто выступая с критикой «исторического христианства», ее представители пытаются осмыслить ход всемирно-исторического процесса, религиозно освятить всемирную культуру. В период надвигающихся социально-политических потрясений философия переносит центр тяжести с прошлого на будущее, она наполняется апокалиптическими настроениями.
В-третьих, решающее влияние на становление русской философии оказало творчество В.С. Соловьева. Его работы как бы очертили круг религиозной тематики и основных метафизических проблем, над которыми плодотворно и напряженно начала работать русская религиозно-философская мысль. Причем воздействие Соловьева на культурное самосознание было весьма разносторонним: он являлся признанным авторитетом и в философии, и в религиозной литературе, и даже в поэзии.
Философско-религиозное возрождение начала ХХ века в России оставило целую плеяду мыслителей, чье творчество не потеряло своей значимости и для нашего времени. В широком спектре их идей и учений можно обнаружить самые разнообразные философские построения. Но всех представителей русской мысли начала века объединяет общая направленность творчества: спиритуалистический интерес к проблеме Абсолюта, поиск трансцендентного начала собственного бытия.
Николай Александрович Бердяев. В числе основных направлений его мысли следует отметить интерес к человеку, что и дает повод характеризовать данную философию как персоналистическую.
Философ сознательно отказывается монистически строить свою философию, используя один исходный принцип. Н.А. Бердяев полагает, что всякая философема должна вырастать сразу из нескольких идейных установок.
В качестве таких идей он признает: свободу, из которой выводит всю свою онтологию; творчество, как основополагающее качество человека; личности, из которой выстраивает антропологию; смысла истории, понимаемого как эсхатологическое завершение мирового процесса. При этом он рассматривает реальность, сущее как дуальность бытия, в которой взаимно противопоставляются два вида начал: свобода, личность, Бог — с одной стороны, и необходимость, объект, мир — с другой. В борьбе этих начал совершается мировая мистерия: мир стремится освободиться от неустранимых в земной ипостасности объективаций (страдание, зло, социальные трагедии — следствия исчезновения свободы и духовности), но может совершить это только в творчестве, через примат личного над социальным.
Бердяев разделяет три этапа становления и развития нравственного знания. На первой ступени этической эволюции действовала мораль закона (Ветхий завет), на второй — этика искупления (Новый завет), на третьей должна возникнуть новая этика творчества. Она, по убеждению философа, должна избавить личность от «страха», «от закона» и дать новую творческую энергию для созидания добра.
Семен Людвигович Франк, испытав серьезное влияние метафизики Соловьева, за исходную позицию своей философии принимает идею всеединства. Мир мыслится им как нечто инаковое, отличное от Бога, но в то же время и проистекающее из Него, обоснованное Им. Всеединство мира и Бога отражает тот факт, что суверенность бытия не может мыслиться из себя самого. Оно неразрывно связано с абсолютным первоначалом сущего — с Богом.
Человеку открывается два вида познания: «доступное» и «недоступное». Первый вид дается ему с помощью рационального знания, второй — через религиозную веру. Подобная двойственность человеческого познания существует объективно, поскольку «познаваемый мир со всех сторон окружен непознаваемой бездной».
Но непостижимое для разума все же открывается нам интуитивно, в акте религиозной веры и является основанием для последующего рационального познания. Сверхвременное бытие требует от личности самоуглубленной направленности на поиск абсолютного начала жизни. Через такую направленность реализуется целостность всеединства и невычленяемость человека из подлинной жизни. Знание же, получаемое в акте веры, есть живое знание, непосредственно получаемое индивидом. Только оно может быть истинной предпосылкой для отвлеченного знания, получаемого с помощью понятийного мышления.
Движение евразийства зарождается в начале двадцатых годов ХХ столетия в среде русских эмигрантов, волею судеб оказавшихся за пределами России.
Евразийцы исходили из мнения, что старая имперская Россия, существовавшая до революции 1917 года, потерпела историческое и бесповоротное крушение. А вместе с ней крах потерпел и весь традиционный уклад жизни с его ценностями и социальными установками. Но не менее негативное отношение евразийцы занимают и в отношении к Западу, культуру которого, по их мнению, поразил тотальный кризис. Наглядные его проявления — кровопролитная мировая война и социально-политическая нестабильность Европы. Западный крен в российской политике и ценностных ориентациях последних столетий вообще не вызывал большого оптимизма в среде евразийцев. Можно утверждать, что два импульса лежали в основе идеологического обоснования евразийской парадигмы, евразийского идеала — отрицание прошлого в российской истории и неприятие чужого опыта западной цивилизации.
Типологически философия евразийства ближе всего соотносится со славянофильством. Тема самобытности российской культуры и исторического пути является общей и основной для обоих направлений русской национальной мысли. Однако евразийцы акцент с панславистских позиций перенесли на азиатскую составляющую исторического пути России. С их точки зрения наша страна должна рассматриваться как Евразия, которая органически соединяет в себе восточную и западную цивилизации. Вообще Евразия — это особый этногеографический мир, заключающий в себе срединное пространство между Азией и Европой. Этому миру присуща своя самобытная культура, в равной степени отличная от европейской и азиатских культур.
Возникнув в Европе в середине XIX века, марксизм вскоре становится одним из крупнейших социально-философских направлений западной мысли. В российском обществе серьезное и широкое изучение этих идей приходится на 80-90 годы этого столетия. В пореформенный период развития страна переживала резкое усиление противостояния в обществе различных социально-политических групп. В марксизме русское революционное движение увидело теоретическую основу для организации и успешного сопротивления сразу двум силам: официальной власти, взявшей курс на «обуржуазивание» общественной жизни, и народничеству, идеализировавшему крестьянский уклад в экономическом и социальном развитии государства.
Крупнейшим знатоком и теоретиком марксизма в России был Георгий Валентинович Плеханов. По Плеханову научный, материалистический взгляд на историю должен исключить волюнтаристский и субъективистский подходы к толкованию направленности исторического процесса, как в теории, так и на практике. Главный вопрос, который интересует мыслителя, состоит в определении движущих сил развития общества. Он попытался развить учение К. Маркса о роли народных масс и личности в истории. Плеханов считал, что «народ, вся нация должны быть героем истории», а роль народных лидеров, вождей состоит в максимальном осуществлении воли народа.
Философские взгляды Владимира Ильича Ленина находятся в тесной зависимости от разработанной им концепции приоритета партийных, классовых интересов над всеми остальными социальными интересами. В столкновении философских систем и взглядов Ленин видит проявление классовой борьбы, которая ведется между пролетариатом и буржуа, и, в конечном итоге, между материализмом и идеализмом.
В отличие от Плеханова, разрабатывавшего в основном вопросы социально-исторической теории, Ленин большое внимание уделяет анализу гносеологических проблем. Во многом этот интерес объясняется необходимостью теоретического осмысления с материалистической позиции новых научных открытий в области гносеологии. Однако и здесь Ленин требует соблюдения классового подхода к проявлению идеалистической или религиозной мысли.
Одним из направлений марксистской философии в начале ХХ столетия в России был «легальный марксизм». Его идейно-политическими представителями были П.Б. Струве, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и ряд других мыслителей, ставших в последствии крупнейшими религиозными философами. В практической области сторонники «легальности» марксистской идеологии выступали против насильственных средств революционной борьбы. В теории они критиковали диктат социума над личностью, подавление общественным организмом свободы выбора человеком собственных убеждений и норм поведения.
В Советском Союзе марксистская философия продолжала развиваться, пройдя на своем пути несколько этапов. Неверно полагать, что в эти годы философская мысль замерла, что творчество философов сводилось только к толкованию произведений классиков марксизма - ленинизма. Наряду с изучением наследия К. Маркса, углубленный интерес к которому особенно ярко проявился в 60-80 годы ХХ столетия, в советской философии получили развитие такие направления философского знания как методология науки, диалектическая логика, проблемы гносеологии и теории познания, философия культуры, проблемы аксиологии, нравственного и эстетического воспитания личности, темы человека и его социального бытия и ряд других направлений.
Русская философия «серебряного века» в решении задач возрождения религиозного сознания. Русская философия послереволюционного периода.
Философское обоснование антикоммунизма: Н.А. Бердяев, С.Л. Франк.
Политическая философия «евразийства».
Советская философия: трудности и особенности развития.
Русская религиозная философия XX в связана с духовным, религиозно - философским взлетом. Этот период часто называют даже «серебряным веком русской культуры» — подчеркивая тем самым его значимость для последующих судеб культурного самосознания народа.
В становлении и развитии русской религиозной мысли начала ХХ столетия необходимо отметить три принципиальных момента:
Во-первых, этот процесс проходил под знаком возрождения религиозного интереса ко всем сферам человеческого бытия. Ведущие представители этой философии стремились ответить на самые злободневные вопросы того времени с аутентичных христианских позиций. Они отражают духовную ситуацию того времени, выступая своеобразным предупреждением для готового окунуться в хаос междоусобиц русского общества.
Во-вторых, религиозная философия этого периода живет поиском нового религиозного слова, должного обеспечить непрерывную связь христианского учения с духовными запросами своей эпохи. Настоящим девизом русской метафизики становятся слова Н.А. Бердяева о необходимости обоснования «нового религиозного сознания». Такая философия может существовать только через острое переживание религиозных интуиций, она вся находится в поиске еще не изведанных откровений. В ее недрах рождается и программа «религиозной общественности» — романтической утопии о духовном преобразовании социальных отношений.
Русская мысль напряженно ищет разрешения духовных и мировоззренческих конфликтов своей эпохи. Часто выступая с критикой «исторического христианства», ее представители пытаются осмыслить ход всемирно-исторического процесса, религиозно освятить всемирную культуру. В период надвигающихся социально-политических потрясений философия переносит центр тяжести с прошлого на будущее, она наполняется апокалиптическими настроениями.
В-третьих, решающее влияние на становление русской философии оказало творчество В.С. Соловьева. Его работы как бы очертили круг религиозной тематики и основных метафизических проблем, над которыми плодотворно и напряженно начала работать русская религиозно-философская мысль. Причем воздействие Соловьева на культурное самосознание было весьма разносторонним: он являлся признанным авторитетом и в философии, и в религиозной литературе, и даже в поэзии.
Философско-религиозное возрождение начала ХХ века в России оставило целую плеяду мыслителей, чье творчество не потеряло своей значимости и для нашего времени. В широком спектре их идей и учений можно обнаружить самые разнообразные философские построения. Но всех представителей русской мысли начала века объединяет общая направленность творчества: спиритуалистический интерес к проблеме Абсолюта, поиск трансцендентного начала собственного бытия.
Николай Александрович Бердяев. В числе основных направлений его мысли следует отметить интерес к человеку, что и дает повод характеризовать данную философию как персоналистическую.
Философ сознательно отказывается монистически строить свою философию, используя один исходный принцип. Н.А. Бердяев полагает, что всякая философема должна вырастать сразу из нескольких идейных установок.
В качестве таких идей он признает: свободу, из которой выводит всю свою онтологию; творчество, как основополагающее качество человека; личности, из которой выстраивает антропологию; смысла истории, понимаемого как эсхатологическое завершение мирового процесса. При этом он рассматривает реальность, сущее как дуальность бытия, в которой взаимно противопоставляются два вида начал: свобода, личность, Бог — с одной стороны, и необходимость, объект, мир — с другой. В борьбе этих начал совершается мировая мистерия: мир стремится освободиться от неустранимых в земной ипостасности объективаций (страдание, зло, социальные трагедии — следствия исчезновения свободы и духовности), но может совершить это только в творчестве, через примат личного над социальным.
Бердяев разделяет три этапа становления и развития нравственного знания. На первой ступени этической эволюции действовала мораль закона (Ветхий завет), на второй — этика искупления (Новый завет), на третьей должна возникнуть новая этика творчества. Она, по убеждению философа, должна избавить личность от «страха», «от закона» и дать новую творческую энергию для созидания добра.
Семен Людвигович Франк, испытав серьезное влияние метафизики Соловьева, за исходную позицию своей философии принимает идею всеединства. Мир мыслится им как нечто инаковое, отличное от Бога, но в то же время и проистекающее из Него, обоснованное Им. Всеединство мира и Бога отражает тот факт, что суверенность бытия не может мыслиться из себя самого. Оно неразрывно связано с абсолютным первоначалом сущего — с Богом.
Человеку открывается два вида познания: «доступное» и «недоступное». Первый вид дается ему с помощью рационального знания, второй — через религиозную веру. Подобная двойственность человеческого познания существует объективно, поскольку «познаваемый мир со всех сторон окружен непознаваемой бездной».
Но непостижимое для разума все же открывается нам интуитивно, в акте религиозной веры и является основанием для последующего рационального познания. Сверхвременное бытие требует от личности самоуглубленной направленности на поиск абсолютного начала жизни. Через такую направленность реализуется целостность всеединства и невычленяемость человека из подлинной жизни. Знание же, получаемое в акте веры, есть живое знание, непосредственно получаемое индивидом. Только оно может быть истинной предпосылкой для отвлеченного знания, получаемого с помощью понятийного мышления.
Движение евразийства зарождается в начале двадцатых годов ХХ столетия в среде русских эмигрантов, волею судеб оказавшихся за пределами России.
Евразийцы исходили из мнения, что старая имперская Россия, существовавшая до революции 1917 года, потерпела историческое и бесповоротное крушение. А вместе с ней крах потерпел и весь традиционный уклад жизни с его ценностями и социальными установками. Но не менее негативное отношение евразийцы занимают и в отношении к Западу, культуру которого, по их мнению, поразил тотальный кризис. Наглядные его проявления — кровопролитная мировая война и социально-политическая нестабильность Европы. Западный крен в российской политике и ценностных ориентациях последних столетий вообще не вызывал большого оптимизма в среде евразийцев. Можно утверждать, что два импульса лежали в основе идеологического обоснования евразийской парадигмы, евразийского идеала — отрицание прошлого в российской истории и неприятие чужого опыта западной цивилизации.
Типологически философия евразийства ближе всего соотносится со славянофильством. Тема самобытности российской культуры и исторического пути является общей и основной для обоих направлений русской национальной мысли. Однако евразийцы акцент с панславистских позиций перенесли на азиатскую составляющую исторического пути России. С их точки зрения наша страна должна рассматриваться как Евразия, которая органически соединяет в себе восточную и западную цивилизации. Вообще Евразия — это особый этногеографический мир, заключающий в себе срединное пространство между Азией и Европой. Этому миру присуща своя самобытная культура, в равной степени отличная от европейской и азиатских культур.
Возникнув в Европе в середине XIX века, марксизм вскоре становится одним из крупнейших социально-философских направлений западной мысли. В российском обществе серьезное и широкое изучение этих идей приходится на 80-90 годы этого столетия. В пореформенный период развития страна переживала резкое усиление противостояния в обществе различных социально-политических групп. В марксизме русское революционное движение увидело теоретическую основу для организации и успешного сопротивления сразу двум силам: официальной власти, взявшей курс на «обуржуазивание» общественной жизни, и народничеству, идеализировавшему крестьянский уклад в экономическом и социальном развитии государства.
Крупнейшим знатоком и теоретиком марксизма в России был Георгий Валентинович Плеханов. По Плеханову научный, материалистический взгляд на историю должен исключить волюнтаристский и субъективистский подходы к толкованию направленности исторического процесса, как в теории, так и на практике. Главный вопрос, который интересует мыслителя, состоит в определении движущих сил развития общества. Он попытался развить учение К. Маркса о роли народных масс и личности в истории. Плеханов считал, что «народ, вся нация должны быть героем истории», а роль народных лидеров, вождей состоит в максимальном осуществлении воли народа.
Философские взгляды Владимира Ильича Ленина находятся в тесной зависимости от разработанной им концепции приоритета партийных, классовых интересов над всеми остальными социальными интересами. В столкновении философских систем и взглядов Ленин видит проявление классовой борьбы, которая ведется между пролетариатом и буржуа, и, в конечном итоге, между материализмом и идеализмом.
В отличие от Плеханова, разрабатывавшего в основном вопросы социально-исторической теории, Ленин большое внимание уделяет анализу гносеологических проблем. Во многом этот интерес объясняется необходимостью теоретического осмысления с материалистической позиции новых научных открытий в области гносеологии. Однако и здесь Ленин требует соблюдения классового подхода к проявлению идеалистической или религиозной мысли.
Одним из направлений марксистской философии в начале ХХ столетия в России был «легальный марксизм». Его идейно-политическими представителями были П.Б. Струве, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и ряд других мыслителей, ставших в последствии крупнейшими религиозными философами. В практической области сторонники «легальности» марксистской идеологии выступали против насильственных средств революционной борьбы. В теории они критиковали диктат социума над личностью, подавление общественным организмом свободы выбора человеком собственных убеждений и норм поведения.
В Советском Союзе марксистская философия продолжала развиваться, пройдя на своем пути несколько этапов. Неверно полагать, что в эти годы философская мысль замерла, что творчество философов сводилось только к толкованию произведений классиков марксизма - ленинизма. Наряду с изучением наследия К. Маркса, углубленный интерес к которому особенно ярко проявился в 60-80 годы ХХ столетия, в советской философии получили развитие такие направления философского знания как методология науки, диалектическая логика, проблемы гносеологии и теории познания, философия культуры, проблемы аксиологии, нравственного и эстетического воспитания личности, темы человека и его социального бытия и ряд других направлений.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)