11. Русская философия XIX века
Общая характеристика русской философии. Особенности развития русской философской культуры в XIX веке. Религиозно-мировоззренческие искания, позитивистские и материалистические тенденции.
Философские взгляды П.Я. Чаадаева. Оценка исторических судеб России.
Идейные начала славянофильства и западничества.
Миросозерцание Ф.М. Достоевского: антропология, этика, историософия.
Метафизика всеединства в философии В.С Соловьева. Философия «цельного знания». Нравственная философия.
Первые шаги самостоятельного философского творчества в России обнаруживаются во второй половине XVIII века. Это связано с преобладанием религиозного мировоззрения, что определяло выбор философских тем и способ их осмысления.
Самой яркой чертой русской философии является сверхрационализ. Ей всегда было чуждо стремление к абстрактной, интеллектуальной форме изложения своих взглядов по той или иной проблеме. Ее корни лежат в духе, в стремлении к трансцендентному, в поисках абсолютных оснований человеческого бытия.
Русская философия изначально избегала отвлеченной, интеллектуальной систематизации своих метафизических озарений. Для нее более характерно интуитивное, часто мистическое познание сущего. Она никогда не знала того конфликта между знанием разума и знанием веры, который пронизывает всю европейскую традицию Нового времени. Поэтому русской философской мысли не свойственна западная безличность и отстраненность в исследовании бытия, человека и его познавательных способностей.
Сверхрациональность русской философии напрямую связана с православным мировоззрением: истина открывается в своей полноте не уму, а сердцу; разум и вера не противостоят друг другу, а взаимно дополняют себя.
Поиск синтетического единства, целостности всех проявлений человеческого бытия в русской мысли выливается в антропологическую направленность ее философских построений. Тема человека, его жизненного пути, вопросы о смысле, целях и личностной ответственности индивида оказались доминирующими в творчестве виднейших русских мыслителей.
В этом смысле интерес к человеческой личности был одним из самых действенных истоков для пробуждения национальной философии. К тому же он окрашивался в этические тона: нравственная сторона жизни человека, проблемы добра и зла, совести, чести, долга, моральной ответственности личности находятся в центре философских размышлений самых различных философов.
В антропологизме русской мысли есть еще один глубокий мотив: совпадение теоретической и практической сфер. Удачно эту особенность выразил известный мыслитель Николай Константинович Михайловский, обративший внимание на своеобразие русского слова «правда»: в нем целостно сливается истина и справедливость.
В России философское творчество достигает высочайшего уровня именно в форме литературных произведений. В художественном творчестве ставятся и разрабатываются философские проблемы в их практической, ориентированной на жизнь форме.
Петр Яковлевич Чаадаев. Ведущей темой его размышлений был вопрос о высшем смысле и мистическом предопределении истории. Чаадаев был обращен не к анализу внешней стороны исторического процесса, а к поиску провиденциального движения истории. Основная его идея состоит в обосновании неизбежности исторического воплощения, исторической победы христианской церкви. Христианство здесь понимается им не только как система нравственных норм и ценностей, но и в качестве «вечной божественной силы», для которой настоящим призванием является установление совершенного общественного строя на земле.
П.Я. Чаадаев считал, что историей управляют таинственные силы провиденциализма, действующие помимо человеческого сознания.
Чаадаев дает самую высокую оценку западному христианству. В сравнении с Россией культура Запада, по его мнению, оказалась более мобильной и способной к аккумуляции культурного потенциала. Тогда как одну из главных «заслуг» России он видит в обнаружении отрицательного исторического опыта, способного научить другие страны не повторять типичных российских просчетов и ошибок.
В судьбе России П.Я. Чаадаев не находит действия тех положительных провиденциалистских сил, которые способствовали выстраиванию западной цивилизации, место России в мировой истории оказалось второстепенным, не востребованным для общечеловеческой цивилизации.
Идейно-философские разногласия в русском обществе по вопросу о выборе исторического пути его развития породили в первой трети XIX столетия две общественно-политических партии — западническую и славянофильскую. В полемике между ними философскому осмыслению были подвергнуты стержневые для развития России проблемы: является ли русское общество неотъемлемой частью европейской культуры или оно обладает собственными уникальными чертами? Едины ли у России и Европы исторические пути развития? Сохранять ли России общинный тип жизнеустроения или начать активно перенимать западные стандарты индивидуального потребления, расцветшие в условиях капиталистического уклада жизни? У каждого из направлений при ответе на эти вопросы были свои доводы, своя логика.
Западническую ориентацию в русской общественно-политической мысли представляли А.И. Герцен, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский, И.С. Тургенев и др.
Александр Иванович Герцен. Считал, что развитие истории совершается не по заранее заложенному провиденциональному плану, а в результате сочетания алогического, стихийного хода истории и сознательной деятельности людей. В истории не воплощается одно лишь разумное начало, иначе невозможно было бы объяснить те случайные и бессмысленные события, которые происходят как с каждым отдельным человеком, так и с народом в целом.
По Герцену исторический процесс совершается в ходе совпадения неосознанных чаяний людей и активной, сознательной деятельности индивидов, опирающихся на научно-теоретические разработки развития общественного организма. Поэтому одним из эффективных способов внедрения западных либеральных ценностей в российскую действительность Герцен считал активную их пропаганду в средствах массовой информации.
Герцен отрицательно отнесся к развитию капиталистических отношений в самой Европе, связывал с этим уничтожение духовных запросов личности, превалирование материальных интересов над нравственными В религии Герцен видел только темную и косную стороны жизни народа. Социально-нравственная позиция – совершенная свобода личности, которая опирается в своей жизни на специфическую науку без догматов и авторитетов. Лишь знание, полученное с абсолютной достоверностью, может влиять на выбор, совершаемый личностью.
Сущность славянофильства удобнее всего можно определить через идею «несхожести» Запада и России. Причем славянофильская реакция на западническую культурную ориентацию была напрямую связана с итогами преобразовательной деятельности Петра Первого. Активно развивающаяся западническая традиция поставила под вопрос право на существование русской самобытной культуры. Негативная реакция западников на прошлое, на историю российской государственности, на своеобразие национального уклада жизни не могла не встретить сопротивления внутри общества. Поэтому неудивительно, что протест против насильственного насаждения западных ценностей и стандартов бытия прежде всего вылился в критику европеизации русской культуры.
Христианство – не суеверие, затмевающее разум, а единственно истинный источник знания.
Среди наиболее заметных мыслителей славянофильской ориентации можно выделить А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, И.С. Аксакова и К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина и других.
Иван Васильевич Киреевский был убежден, что только Россия осталась верна цельной истине христианской церкви. Следовательно, и русская философия должна продолжать традиции святоотеческой мысли, всячески их сохраняя и приумножая.
Если в основу западной философии положено рациональное начало (чистое интеллектуальное мышление, подчиненное законом логики и враждебно настроенное по отношению к религиозной истине), то славянофильское представление о философии исходит из христианского тезиса о цельной жизни духа, об иерархической взаимосвязанности разума и веры. В таком подходе к проблеме соотношения рационального и религиозно-мистического знания нет традиционного для западного мышления разведения разума и веры. Вера не противопоставляется здесь разуму, а считается знанием особого рода, более высоким и важным для человека, чем знание рациональное. Духовная и идейная целостность человеческой жизни могут быть единственным ключом к всецелой и всеобъемлющей истине.
Противопоставление подлинно - религиозного христианского просвещения и просвещения западного, рационалистического было еще одним важным мотивом творчества Киреевского. В этом вопросе он также полагал, что восточное христианство обладает уникальным опытом выстраивания органической цельности бытия личности. Следовательно, и национальному образованию в России не следует бездумно перенимать и копировать западную модель просвещения.
Федор Михайлович Достоевский. Ему свойственна антропоцентричная устремленность. Для Достоевского нет ничего значительнее и дороже на земле, чем человек, но одновременно нет ничего и страшнее его. С огромной литературной силой удается ему вскрыть «демоническую» стихию, грех, порочность и эгоизм человека, отпавшего от Бога и противопоставившего Богочеловеческому пути человекобожество. Поэтому и задается Достоевский мучительным вопросом, как бы предвидя трагическое будущее российской истории: «Если Бога нет, то все позволено?».
Основная тайна человеческого бытия, по Достоевскому, в том и состоит, что человек есть существо этическое, он непременно оказывается в своей жизни перед дилеммой добра и зла. Значит, и все подлинное в человеке состоит лишь в его этической жизни, в его этическом выборе.
Одного свободного выбора для торжества добра оказывается недостаточно. Человек не может самостоятельно отказаться от Добра (то есть от Бога). Свобода, если она остается один на один с человеком, не приносит ему удовлетворения. Напротив, в человеческой душе поднимаются все низшие и темные силы, которые способны превратить любую личность в раба самых отвратительных страстей. Но при этом у человека начинается внутренний разлад, мучительное переживание собственной свободы без абсолютных ценностей и веры.
Россия сильна своим Православием, считает мыслитель. Ее будущее напрямую связано с тем, сохранится ли в народе идеал красоты, который напрямую связан с Богом.
Достоевский резко критически настроен к католическому пониманию историософии, согласно которому бытие мира определено заранее и свободный выбор человека ничего изменить не в силах. Он полагает, что истинный выход из исторических тупиков состоит в свободном движении народов к оцерковлению земной жизни.
Владимир Сергеевич Соловьев. Стержневой линией, проходящей через все метафизические построения Соловьева, является стремление пересмотреть рационалистическую направленность западной философии. Свою задачу он видел в реализации «синтетического замысла», суть которого состоит в выработке «цельного знания» о Боге, мире и человеке. «Цельное знание» включает в себя синтез религии, философии и науки, оно опирается на соединение трех элементов познания — опыта, разума и веры — в единое целое. При этом мистическое начало (вера) непременно должно занимать верховное место по сравнению с рациональным и эмпирическим началами нашего знания. Только вера, как источник знания о трансцендентном мире, достраивает наше бытие до цельной полноты.
Теорию «цельного знания» Соловьев противопоставляет не только западному рационализму, но и иррационализму славянофилов. Главной особенностью познания он все же считает возможность адекватного проникновения в Сущее.
Метафизика В.С. Соловьева может быть определена как метафизика всеединства. Вслед за И. Кантом он пытается обосновать три великих метафизических истины: существования Бога, свободы человека и его бессмертия. Но кардинальное различие между Соловьевым и Кантом состоит в том, что философская мысль Соловьева исходит из идеи тождества мира и Абсолюта. Существование мира невозможно без Бога, но и существование Бога нельзя мыслить без бытия мира. Поскольку абсолютная основа мира — Бог — не только есть воплощенное всемогущество, но и милость, то Он желает, чтобы все существовало в Нем, и, в то же время, чтобы Он был во всем. Соединение мира и Бога в свободное всеединство является, таким образом, начальной и конечной идеей метафизики Соловьева.
Точкой отсчета для системы всеединства у Соловьева стало понятие «Богочеловечество». Под Богочеловеком Соловьев понимает Христа. Именно вторая ипостась троицы — Бог-Сын, согласно христианскому вероучению, сумел преодолеть и искушения нравственного зла, и телесную смерть, как проявление зла физического. В момент богочеловеческого пришествия уже не отдельные люди, а все человечество должно будет совершить выбор между безусловным добром (т.е. источником и совершенным началом бытия — Богом) и его противоположностью — злом.
Философ был убежден, что с развитием личности происходит и становление ее этического сознания. В этом процессе он видит три составных части, из которых складывается любое моральное поведение:
Сознание собственного морального несовершенства.
Наличие в мире объективно данного совершенства — Абсолюта.
Стремление самого человека приблизиться к совершенству, преодолев тем самым собственное несовершенство.
Соловьев убежден в том, что без признания существования морального Абсолюта никакие нравственные требования в обществе действовать не могут. Вообще всякая нравственность возникает вместе с обществом. Но в мире присутствуют десятки самых разнообразных человеческих сообществ, имеющих собственные нравственные традиции и установления. Возникает вопрос: существуют ли общие, объединяющие всех людей на земле нравственные нормы и стандарты бытия?
Человек объективно участвует в мировом космическом процессе, в том числе и в процессе нравственного развития. Но изнутри, субъективно, человек опирается в своем поведении на первичные начала нравственности. Такими «первоначалами» морали Соловьев считает наличие у человека врожденных, данных самим Богом качеств стыда, жалости и благоговения перед Богом.
Чувство стыда отличает человека от животного. Стыд ограждает его от чувственных наслаждений. Жалость и милосердие способны не просто ограничивать животные порывы в человеческой душе, но и воспитывать в ней чувство сострадания к другому человеку.
Стыд и жалость должны опираться на веру человека в обязательность и полную достоверность существования абсолютного добра. Соловьев называет это чувство благоговением перед Богом, подчеркивая его религиозную основу.
Как практическая философия этика ставит пред человеком задачу всемерного «приумножения добра». Здесь индивид должен придерживаться своеобразного императива: не закрывая глаза на дурную сторону в собственном поведении, равно как и в поведении других людей, человек должен развивать и укреплять зачатки доброго начала в себе и других людях.
четверг, 28 октября 2010 г.
10. Марксистская философия: основные проблемы и результаты
10. Марксистская философия: основные проблемы и результаты
Социально-экономические условия и теоретические предпосылки формирования философии марксизма. Материалистическая диалектика, материалистическое понимание истории – их взаимозависимость.
Структура общества. Диалектика мышления и бытия, материальной и духовной сфер жизни общества. Критика капитализма.
Предыстория и подлинно человеческая история.
Основы марксистской философии в середине XIX столетия разработали немецкие мыслители Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Центральным мотивом марксистской философии явилась попытка материалистического толкования исторического процесса. Своей задачей они ставили теоретическое обоснование неизбежности процесса эмансипации общества от социальной и экономической несправедливости буржуазного строя.
По мнению К. Маркса, движение человеческого общества совершается не вследствие изменении идеологических и ценностных установок и, тем более, не по воле сверхъестественных сил, а по причине закономерной смены прогрессирующих от эпохи к эпохе средств производства. Именно материальное производство определяет ту или иную форму общения или гражданского общества. История в таком разрезе предстает как закономерный процесс смены одних социальных организмов другими. Отсюда выводится тезис, что коммунизм (после первобытнообщинного, рабовладельческого, феодального и капиталистического строя) является высшей и неизбежной формацией в историческом развитии человечества.
Таким образом, исторический материализм (или иначе — материалистическое понимание истории) исходит из первичности общественного бытия (т.е. совокупности материальных отношений в обществе) и вторичности общественного сознания (т.е. процесса отражения общественного бытия). В основе такой позиции лежит естественное наблюдение, что люди, прежде чем заниматься политикой, религией, наукой, философией и т.п., должны удовлетворить свои первичные потребности в еде, питье, жилище, одежде и т.д. Для решения этих задач в процессе производства материальных благ люди объективно вступают в производственные отношения, которые являются материальной основой, реальным базисом общества.
Движущей силой, способной обеспечить рывок человечества к обществу «вещной и личной свободы», К. Маркс называет рабочий класс. Капитализм создает предпосылки для быстрого развития производительных сил, но, вместе с тем, порождает и антагонизм между трудом и капиталом. Историческая задача пролетариата, как наиболее сознательной части общества, состоит в том, чтобы в ходе социальной революции уничтожить экономическую основу эксплуатации человека человеком — частную собственность на средства производства. Первым и необходимым шагом на этом пути является установление пролетариатом своей диктатуры, целью которой должен стать процесс передачи власти в руки рабочего класса, обобществление собственности и построение основ коммунистического общества.
Главной характеристикой классового общества К. Маркс и Ф. Энгельс считают явление отчуждения или обособления индивида от средств и результатов производства, а также от общественных институтов. Для основоположников «научного коммунизма» духовная жизнь классового общества не минуемо наполняется антагонистическими противоречиями. Отчуждение приводит к эксплуатации человека человеком и дегуманизации общества в целом. Поэтому К. Маркс и Ф. Энгельс выступают с критикой отчужденного труда (труда по принуждению) и частной собственности, которая его и порождает. По глубокому убеждению мыслителей превращение труда в свободную самореализацию человека должно привести к появлению универсально развитой личности, гармонически живущей со своей внешней и внутренней природой.
Социально-экономические условия и теоретические предпосылки формирования философии марксизма. Материалистическая диалектика, материалистическое понимание истории – их взаимозависимость.
Структура общества. Диалектика мышления и бытия, материальной и духовной сфер жизни общества. Критика капитализма.
Предыстория и подлинно человеческая история.
Основы марксистской философии в середине XIX столетия разработали немецкие мыслители Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Центральным мотивом марксистской философии явилась попытка материалистического толкования исторического процесса. Своей задачей они ставили теоретическое обоснование неизбежности процесса эмансипации общества от социальной и экономической несправедливости буржуазного строя.
По мнению К. Маркса, движение человеческого общества совершается не вследствие изменении идеологических и ценностных установок и, тем более, не по воле сверхъестественных сил, а по причине закономерной смены прогрессирующих от эпохи к эпохе средств производства. Именно материальное производство определяет ту или иную форму общения или гражданского общества. История в таком разрезе предстает как закономерный процесс смены одних социальных организмов другими. Отсюда выводится тезис, что коммунизм (после первобытнообщинного, рабовладельческого, феодального и капиталистического строя) является высшей и неизбежной формацией в историческом развитии человечества.
Таким образом, исторический материализм (или иначе — материалистическое понимание истории) исходит из первичности общественного бытия (т.е. совокупности материальных отношений в обществе) и вторичности общественного сознания (т.е. процесса отражения общественного бытия). В основе такой позиции лежит естественное наблюдение, что люди, прежде чем заниматься политикой, религией, наукой, философией и т.п., должны удовлетворить свои первичные потребности в еде, питье, жилище, одежде и т.д. Для решения этих задач в процессе производства материальных благ люди объективно вступают в производственные отношения, которые являются материальной основой, реальным базисом общества.
Движущей силой, способной обеспечить рывок человечества к обществу «вещной и личной свободы», К. Маркс называет рабочий класс. Капитализм создает предпосылки для быстрого развития производительных сил, но, вместе с тем, порождает и антагонизм между трудом и капиталом. Историческая задача пролетариата, как наиболее сознательной части общества, состоит в том, чтобы в ходе социальной революции уничтожить экономическую основу эксплуатации человека человеком — частную собственность на средства производства. Первым и необходимым шагом на этом пути является установление пролетариатом своей диктатуры, целью которой должен стать процесс передачи власти в руки рабочего класса, обобществление собственности и построение основ коммунистического общества.
Главной характеристикой классового общества К. Маркс и Ф. Энгельс считают явление отчуждения или обособления индивида от средств и результатов производства, а также от общественных институтов. Для основоположников «научного коммунизма» духовная жизнь классового общества не минуемо наполняется антагонистическими противоречиями. Отчуждение приводит к эксплуатации человека человеком и дегуманизации общества в целом. Поэтому К. Маркс и Ф. Энгельс выступают с критикой отчужденного труда (труда по принуждению) и частной собственности, которая его и порождает. По глубокому убеждению мыслителей превращение труда в свободную самореализацию человека должно привести к появлению универсально развитой личности, гармонически живущей со своей внешней и внутренней природой.
9. Немецкая классическая философия: основные проблемы и идеи
9. Немецкая классическая философия: основные проблемы и идеи
Место немецкой классической философии в новоевропейской философии. Социально-исторические и интеллектуальные предпосылки и условия ее возникновения и развития. Главные проблемы и представители немецкой классической философии.
Критическая философия Канта, ее предмет и задачи. «Вещь в себе» и «явление». Априорные формы чувственности и категории рассудка. Разум и его проблемы. Проблема нравственности в философии Канта, понятие категорического императива.
Философия Гегеля. Абсолютный идеализм Гегеля, тождество мышления и бытия. Диалектика Гегеля. Философская система Гегеля как изображение основных этапов движения абсолютной идеи. Философия истории Гегеля. Противоречия философии Гегеля.
Под понятием «немецкая классическая философия» обычно имеют в виду направление европейской мысли, сложившееся в конце XVIII — первой половине XIX веков в Германии. Наиболее видными представителями этой философии являются И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф.В.Й. Шеллинг, И.Г. Фихте, Л. Фейербах.
Особенностью философии Иммануила Канта является стремление придать гносеологии статус важнейшего элемента теоретической философии. Но в отличие от предшествующей метафизической традиции, рассматривавшей субъективное начало в познании как помеху для поиска истины, (эта традиция берет своё начало в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта) И. Кант ставит задачу определения границ между субъективными и объективными компонентами знания, исходя из самого субъекта.
Предметом гносеологии по Канту должно быть изучение не самих по себе явлений природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности и установление границ и законов действия разума. Поэтому он назвал свою философию трансцендентальной (от латинского «transcendens» – выходящий, перешагивающий за пределы), то есть такой философией, которая в первую очередь занята формальными предпосылками познания, организующими научный опыт.
Критический анализ познавательных способностей Кант противопоставляет догматическому методу рационализма, получившего широкое распространение в новоевропейской метафизике. Этот анализ необходим для того, чтобы выяснить природу и возможности самого познающего человека. Таким образом, Кант сознательно ставит гносеологию на место онтологии и совершает переход от декартовской метафизики субстанции к новой философской теории субъекта. Теперь в этой теории главный акцент в процессе познания переносится с объекта на самого познающего человека, на его субъективные предпосылки познания.
Кант разделяет весь мир, в котором бытийно представлен человек, на эмпирический мир явлений (феноменальный мир) и мир умопостигаемый, существующий вне пространства и времени (ноуменальный мир). Человек одновременно принадлежит к этим мирам, хотя и не в равной степени может рассчитывать на степень достоверности своего о них знания. Вообще же для получения подлинного знания человек использует определенный инструментарий познания. К нему относятся априорные формы чувственности, рассудок и разум.
Процесс познания по Канту можно представить в виде следующей схемы: вещи феноменального мира воздействуют на чувственность человека, порождая ощущения. Последние упорядочиваются с помощью «доопытного» (априорного) знания, то есть знания, которое появляется вместе с самим человеком. Прежде всего, это две важнейших априорных формы чувственности — пространство и время. Затем мышление, оперирующее понятиями, систематизирует накопленный опыт. Это стадия рассудочной деятельности в познании. Но если рассудок отыскивает детерминистские основания явлений, переходя от одной обусловленной внешним воздействием причины к другой, то разум стремится к поиску безусловного начала и абсолютного знания. Поэтому разум ставит перед рассудком цели познания.
По Канту разум должен ответить на три главных вопроса, которые объективно не доступны чувственному и рассудочному познанию: «что есть свобода? В чем состоит бессмертие души? И, что есть Бог?» Поэтому умопостигаемый мир Кант называет еще «вещью в себе», противопоставляя ее феноменальному миру.
На основе критики способностей человеческого познания Кант выстраивает и свою этическую систему. Основным ее законом он провозглашает категорический императив, согласно которому моральным будет считаться только тот поступок, при совершении которого человек добровольно налагает на себя нравственные обязательства перед другими людьми. Есть разные формулировки этого нравственного принципа, например: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству».
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля представляет собой одну из самых грандиозных метафизических систем, когда-либо разработанных в истории человеческой мысли. Эта система являет собой яркий пример объективно - идеалистического типа мышления, поскольку немецкий философ за основу всех явлений природы и общества принимал некое абсолютное духовное начало — «мировой дух», «мировой разум», «абсолютную идею».
Исходя из положения, что в мире диалектически происходит только самодвижение понятий, Гегель считал сферу духа единственно возможной областью, где осуществляется развитие. Диалектическое движение «чистого понятия» составляет поэтому общий закон развития общества, природы и человеческого мышления. При этом «чистое понятие» отождествляется Гегелем с самой сущностью вещей, а не с субъективно вырабатываемыми понятиями, которые существуют в сознании человека. И, поскольку с самого начала понятие представляет собой тождество противоположностей, то его саморазвитие подчиняется диалектике.
Необходимость применения в познании диалектического метода обосновывается Гегелем тем, что в истинном процессе движения философской мысли первоначально следует рассудочный момент — утверждение отдельного понятия как положительного качества. Этот этап диалектического мышления называется тезисом, т.е. положением, имеющим частный и ограниченный характер. За этим первым рассудочным и ограниченным утверждением скрывается второй, отрицательно-диалектический момент - самоотрицание понятия, возникающее из-за внутренней противоречивости, которая объективно существует между ограниченностью тезиса и тою истиной, которую он должен собой выражать. Этот этап носит названия антитезиса. Наконец, с разрушением ограниченности тезиса понятие примиряется со своим противоположным утверждением в новом, высшем понятии — синтезе. Это новое понятие содержательно объединяет первые два положения и являет собой подлинный, разумный момент мышления.
Фундаментальным принципом, на котором Гегель возводит свою философскую систему, является положение о тождестве бытия и мышления, субъекта и объекта. Именно из-за их полного совпадения рациональное познание мира, по Гегелю, во-первых, возможно, а во-вторых, оно может осуществляться в «чистых понятиях». Из принципа тождества субъекта и объекта следует, что в понятии заключается не субъективный смысл познающего, не человеческие смысловые образования, а «абсолютное понятие».
В самом сжатом виде в философии Гегеля можно выделить четыре основных принципа, на которых выстраивается его система: во-первых, принцип монизма (от греческого «monos» — один, единственный), во-вторых принцип панлогизма (от греческого «pan» — всё и «logos» — мысль, слово, разум), в-третьих принцип пантеизма (философского учения, отождествляющего Бога и мир) и, в-четвертых, принцип теодицеи (от греческого «theos» — Бог и «dike» — справедливость).
Первый из них подчеркивает мысль Гегеля о том, что в мире все подчинено единому развитию «абсолютного духа». Второй постулат отражает коренное положение философа: «Всё разумное — действительно, всё действительное — разумно». Иначе говоря, в мире всё подчиняется не спонтанным силам, а целенаправленному диалектическому движению. Всё, что есть в разуме, объективно воплощается в действительности, в мире. А поскольку абсолютное есть то, что находится во всём, то действительность представляет собой выполнение разумного плана бытия. Природа разума при этом толкуется не как субъективное качество, а как Божественное свойство, как «абсолютная идея».
Третий принцип — пантеизм — отражает убеждение Гегеля о том, что везде в мире присутствует Божественное начало. Абсолютное присутствует везде как закон всякой действительности. Наконец, четвертый постулат гласит, что в мире все благодатно. Зло в эмпирическом проявлении тщетно и ничтожно, в качестве самостоятельного бытия оно не существует, а является следствием отпадения от благодати Бога.
Место немецкой классической философии в новоевропейской философии. Социально-исторические и интеллектуальные предпосылки и условия ее возникновения и развития. Главные проблемы и представители немецкой классической философии.
Критическая философия Канта, ее предмет и задачи. «Вещь в себе» и «явление». Априорные формы чувственности и категории рассудка. Разум и его проблемы. Проблема нравственности в философии Канта, понятие категорического императива.
Философия Гегеля. Абсолютный идеализм Гегеля, тождество мышления и бытия. Диалектика Гегеля. Философская система Гегеля как изображение основных этапов движения абсолютной идеи. Философия истории Гегеля. Противоречия философии Гегеля.
Под понятием «немецкая классическая философия» обычно имеют в виду направление европейской мысли, сложившееся в конце XVIII — первой половине XIX веков в Германии. Наиболее видными представителями этой философии являются И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф.В.Й. Шеллинг, И.Г. Фихте, Л. Фейербах.
Особенностью философии Иммануила Канта является стремление придать гносеологии статус важнейшего элемента теоретической философии. Но в отличие от предшествующей метафизической традиции, рассматривавшей субъективное начало в познании как помеху для поиска истины, (эта традиция берет своё начало в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта) И. Кант ставит задачу определения границ между субъективными и объективными компонентами знания, исходя из самого субъекта.
Предметом гносеологии по Канту должно быть изучение не самих по себе явлений природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности и установление границ и законов действия разума. Поэтому он назвал свою философию трансцендентальной (от латинского «transcendens» – выходящий, перешагивающий за пределы), то есть такой философией, которая в первую очередь занята формальными предпосылками познания, организующими научный опыт.
Критический анализ познавательных способностей Кант противопоставляет догматическому методу рационализма, получившего широкое распространение в новоевропейской метафизике. Этот анализ необходим для того, чтобы выяснить природу и возможности самого познающего человека. Таким образом, Кант сознательно ставит гносеологию на место онтологии и совершает переход от декартовской метафизики субстанции к новой философской теории субъекта. Теперь в этой теории главный акцент в процессе познания переносится с объекта на самого познающего человека, на его субъективные предпосылки познания.
Кант разделяет весь мир, в котором бытийно представлен человек, на эмпирический мир явлений (феноменальный мир) и мир умопостигаемый, существующий вне пространства и времени (ноуменальный мир). Человек одновременно принадлежит к этим мирам, хотя и не в равной степени может рассчитывать на степень достоверности своего о них знания. Вообще же для получения подлинного знания человек использует определенный инструментарий познания. К нему относятся априорные формы чувственности, рассудок и разум.
Процесс познания по Канту можно представить в виде следующей схемы: вещи феноменального мира воздействуют на чувственность человека, порождая ощущения. Последние упорядочиваются с помощью «доопытного» (априорного) знания, то есть знания, которое появляется вместе с самим человеком. Прежде всего, это две важнейших априорных формы чувственности — пространство и время. Затем мышление, оперирующее понятиями, систематизирует накопленный опыт. Это стадия рассудочной деятельности в познании. Но если рассудок отыскивает детерминистские основания явлений, переходя от одной обусловленной внешним воздействием причины к другой, то разум стремится к поиску безусловного начала и абсолютного знания. Поэтому разум ставит перед рассудком цели познания.
По Канту разум должен ответить на три главных вопроса, которые объективно не доступны чувственному и рассудочному познанию: «что есть свобода? В чем состоит бессмертие души? И, что есть Бог?» Поэтому умопостигаемый мир Кант называет еще «вещью в себе», противопоставляя ее феноменальному миру.
На основе критики способностей человеческого познания Кант выстраивает и свою этическую систему. Основным ее законом он провозглашает категорический императив, согласно которому моральным будет считаться только тот поступок, при совершении которого человек добровольно налагает на себя нравственные обязательства перед другими людьми. Есть разные формулировки этого нравственного принципа, например: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству».
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля представляет собой одну из самых грандиозных метафизических систем, когда-либо разработанных в истории человеческой мысли. Эта система являет собой яркий пример объективно - идеалистического типа мышления, поскольку немецкий философ за основу всех явлений природы и общества принимал некое абсолютное духовное начало — «мировой дух», «мировой разум», «абсолютную идею».
Исходя из положения, что в мире диалектически происходит только самодвижение понятий, Гегель считал сферу духа единственно возможной областью, где осуществляется развитие. Диалектическое движение «чистого понятия» составляет поэтому общий закон развития общества, природы и человеческого мышления. При этом «чистое понятие» отождествляется Гегелем с самой сущностью вещей, а не с субъективно вырабатываемыми понятиями, которые существуют в сознании человека. И, поскольку с самого начала понятие представляет собой тождество противоположностей, то его саморазвитие подчиняется диалектике.
Необходимость применения в познании диалектического метода обосновывается Гегелем тем, что в истинном процессе движения философской мысли первоначально следует рассудочный момент — утверждение отдельного понятия как положительного качества. Этот этап диалектического мышления называется тезисом, т.е. положением, имеющим частный и ограниченный характер. За этим первым рассудочным и ограниченным утверждением скрывается второй, отрицательно-диалектический момент - самоотрицание понятия, возникающее из-за внутренней противоречивости, которая объективно существует между ограниченностью тезиса и тою истиной, которую он должен собой выражать. Этот этап носит названия антитезиса. Наконец, с разрушением ограниченности тезиса понятие примиряется со своим противоположным утверждением в новом, высшем понятии — синтезе. Это новое понятие содержательно объединяет первые два положения и являет собой подлинный, разумный момент мышления.
Фундаментальным принципом, на котором Гегель возводит свою философскую систему, является положение о тождестве бытия и мышления, субъекта и объекта. Именно из-за их полного совпадения рациональное познание мира, по Гегелю, во-первых, возможно, а во-вторых, оно может осуществляться в «чистых понятиях». Из принципа тождества субъекта и объекта следует, что в понятии заключается не субъективный смысл познающего, не человеческие смысловые образования, а «абсолютное понятие».
В самом сжатом виде в философии Гегеля можно выделить четыре основных принципа, на которых выстраивается его система: во-первых, принцип монизма (от греческого «monos» — один, единственный), во-вторых принцип панлогизма (от греческого «pan» — всё и «logos» — мысль, слово, разум), в-третьих принцип пантеизма (философского учения, отождествляющего Бога и мир) и, в-четвертых, принцип теодицеи (от греческого «theos» — Бог и «dike» — справедливость).
Первый из них подчеркивает мысль Гегеля о том, что в мире все подчинено единому развитию «абсолютного духа». Второй постулат отражает коренное положение философа: «Всё разумное — действительно, всё действительное — разумно». Иначе говоря, в мире всё подчиняется не спонтанным силам, а целенаправленному диалектическому движению. Всё, что есть в разуме, объективно воплощается в действительности, в мире. А поскольку абсолютное есть то, что находится во всём, то действительность представляет собой выполнение разумного плана бытия. Природа разума при этом толкуется не как субъективное качество, а как Божественное свойство, как «абсолютная идея».
Третий принцип — пантеизм — отражает убеждение Гегеля о том, что везде в мире присутствует Божественное начало. Абсолютное присутствует везде как закон всякой действительности. Наконец, четвертый постулат гласит, что в мире все благодатно. Зло в эмпирическом проявлении тщетно и ничтожно, в качестве самостоятельного бытия оно не существует, а является следствием отпадения от благодати Бога.
8. Философия Нового времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт
8. Философия Нового времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт
Основные жизненные, мировоззренческие и научные ориентиры Нового времени.
Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт как основоположники философии Нового времени. Проблема науки и научного знания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Ф. Бэкон как теоретик эмпирического познания. Учение Ф. Бэкона об «идолах» познания.
Рационализм Р. Декарта. Учение Р. Декарта о методе познания. Правила метода.
В XVII столетии в философии происходит развитие и углубление идей, оставленных Европе эпохой Возрождения. Антропоцентрическая направленность для философии, при этом, по-прежнему остается ведущей тенденцией. Наиболее заметным влиянием в это время пользовались труды Ф. Бэкона, Р. Декарта и других мыслителей.
Основополагающим мотивом философии английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона явилась идея о том, что наука должна дать человеку власть над природой. Ему принадлежит крылатая фраза: «Знание — сила!». По мнению Бэкона, наука должна быть ориентирована не на схоластические построения, а на получение практической и повседневной пользы. С этой целью поиск объективной научной истины дает человеку опыты двух видов:
плодоносные опыты;
светоносные опыты.
Первые способны принести немедленный практический результат, вторые — пролить свет на внутренние причины природных процессов. Последние, собственно, и являются наукой. А поскольку душа человека обладает тремя основными способностями (памятью, воображением и разумом), то и основными науками будут являться история, поэзия и философия. Задача истории состоит в описании и сохранении фактов прошлого и настоящего опыта, поэзия удовлетворяет эстетические потребности личности, а философия стремится обобщить накопленный опыт. У нее есть три главных предмета исследования: Бог, природа и сам человек. При этом природу человек познает непосредственно, Бога — через природу, а самого себя путем рефлексии.
Главное препятствие на пути познания состоит в том, что истинное знание как точное отображение бытия затмевается заблуждениями разума. Эти препятствия на пути научного познания он называет «призраками» или «идолами» познания. Человек не может быть свободен от тех или иных идолов. Отчасти они даются ему от рождения, а отчасти приобретаются в ходе жизни. Есть четыре вида «идолов познания»:
Идолы рода: проистекают из желания человека совершать обобщения при незначительном количестве эмпирических фактов. Они свойственны также попыткам истолковывать природные процессы по аналогии с самим человеком.
Идолы «пещеры»: возникают в процессе познания мира как следствие тех индивидуальных особенностей жизненного опыта, психологии и физиологии, которыми обладает каждый человек.
Идолы площади: порождаются речевым общением людей, когда обыденное мышление засоряет созерцание истины. Являются результатом некритического употребления понятий.
Идолы театра; являются следствием слепой веры в авторитет какой-либо теории или мыслителя, учения которых принято считать непоколебимыми.
Для очищения разума от идолов познания Бэкон предлагает использовать метод индукции, толкуемый им как непрерывное и постепенное обобщение частных фактов об исследуемом объекте.
Философия французского философа Рене Декарта сложилась в тесной зависимости от математических и физических исследований. В основу своего учения он положил принцип очевидности или непосредственной достоверности знания. Такая установка, ставящая во главу угла субъективное мышление, опирается у Декарта на специально разработанный рационалистический метод познания. Суть его состоит в том, философ предлагает начальным звеном познания считать интеллектуальную интуицию, которая с предельной очевидностью дает информацию о познаваемом объекте. Следующим этапом познания будет дедукция, позволяющая получать умозаключения, не противоречащие интуитивному знанию. В этом смысле образцом для Декарта совсем не случайно являлась математика.
В целом рационалистический метод познания можно представить в виде четырёх последовательных действий:
• допускать в качестве истинных положения, которые не могут вызывать никаких сомнений в своей истинности;
• расчленять сложную проблему на составляющие её частные проблемы;
• методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
• не допускать пропусков в логических звеньях исследования.
Философию в образной форме мыслитель уподобляет дереву, корни которого тождественны метафизике, ствол — физике (учению о природе), а ветви представляют прочие, производные от главных науки. Среди последних своей значимостью выделяются медицина, механика и этика. Таким образом, Р. Декарт (как ранее — Ф. Бэкон) провозглашает единство всего научного знания. Философия при этом должна быть практической наукой, чтобы обеспечить человеку главенствующее положение над природой.
Центральным понятием в философии Р. Декарта выступает категория субстанции. Ее он определяет как некую самодостаточную реальность и, в строгом смысле слова, она тождественна Богу. Человеку субстанция открывается двояко: как духовное и материальное начала бытия. И первая и вторая субстанции сотворены Богом. Но если первая в качестве главного атрибута наделена непротяженностью и неделимостью, то вторая обладает качествами величины: длины, ширины, глубины и т.д. Она делима на части, имеет движение и форму. Материальную субстанцию изучает физика, а духовную — метафизика.
Вообще основная черта философских воззрений Р. Декарта состоит в том, что с его точки зрения субстанциональная основа бытия не едина, а дуальна: мир распадается на «мыслящую субстанцию» и «протяженную» (материальную) субстанцию, на «душу» и «тело».
Исходя из этого положения, философ полагал, что для всякой научной деятельности применимы два важнейших правила: во-первых, явления внешнего, материального мира следует рассматривать исключительно с точки зрения механического движения и, во-вторых, явления внутреннего, духовного мира следует рассматривать, в свою очередь, с точки зрения рассудочного самосознания.
Выстраивая свою философскую систему, Р. Декарт постарался определить некое исходное положение, опираясь на абсолютную достоверность которого, можно было бы вывести любое положение. Незыблемым утверждением для него стала мысль, что человек может усомниться в чем угодно, но только не в собственном сомнении. Иначе говоря, сомнение есть один из актов мышления. В свою очередь, если сомнение — достоверный факт бытия мыслящего человека, то оно существует лишь постольку, поскольку существует сам человек. Отсюда следовал знаменитый картезианский тезис, что главным атрибутом всякого существования является мышление: «Мыслю, следовательно, существую».
Основные жизненные, мировоззренческие и научные ориентиры Нового времени.
Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт как основоположники философии Нового времени. Проблема науки и научного знания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Ф. Бэкон как теоретик эмпирического познания. Учение Ф. Бэкона об «идолах» познания.
Рационализм Р. Декарта. Учение Р. Декарта о методе познания. Правила метода.
В XVII столетии в философии происходит развитие и углубление идей, оставленных Европе эпохой Возрождения. Антропоцентрическая направленность для философии, при этом, по-прежнему остается ведущей тенденцией. Наиболее заметным влиянием в это время пользовались труды Ф. Бэкона, Р. Декарта и других мыслителей.
Основополагающим мотивом философии английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона явилась идея о том, что наука должна дать человеку власть над природой. Ему принадлежит крылатая фраза: «Знание — сила!». По мнению Бэкона, наука должна быть ориентирована не на схоластические построения, а на получение практической и повседневной пользы. С этой целью поиск объективной научной истины дает человеку опыты двух видов:
плодоносные опыты;
светоносные опыты.
Первые способны принести немедленный практический результат, вторые — пролить свет на внутренние причины природных процессов. Последние, собственно, и являются наукой. А поскольку душа человека обладает тремя основными способностями (памятью, воображением и разумом), то и основными науками будут являться история, поэзия и философия. Задача истории состоит в описании и сохранении фактов прошлого и настоящего опыта, поэзия удовлетворяет эстетические потребности личности, а философия стремится обобщить накопленный опыт. У нее есть три главных предмета исследования: Бог, природа и сам человек. При этом природу человек познает непосредственно, Бога — через природу, а самого себя путем рефлексии.
Главное препятствие на пути познания состоит в том, что истинное знание как точное отображение бытия затмевается заблуждениями разума. Эти препятствия на пути научного познания он называет «призраками» или «идолами» познания. Человек не может быть свободен от тех или иных идолов. Отчасти они даются ему от рождения, а отчасти приобретаются в ходе жизни. Есть четыре вида «идолов познания»:
Идолы рода: проистекают из желания человека совершать обобщения при незначительном количестве эмпирических фактов. Они свойственны также попыткам истолковывать природные процессы по аналогии с самим человеком.
Идолы «пещеры»: возникают в процессе познания мира как следствие тех индивидуальных особенностей жизненного опыта, психологии и физиологии, которыми обладает каждый человек.
Идолы площади: порождаются речевым общением людей, когда обыденное мышление засоряет созерцание истины. Являются результатом некритического употребления понятий.
Идолы театра; являются следствием слепой веры в авторитет какой-либо теории или мыслителя, учения которых принято считать непоколебимыми.
Для очищения разума от идолов познания Бэкон предлагает использовать метод индукции, толкуемый им как непрерывное и постепенное обобщение частных фактов об исследуемом объекте.
Философия французского философа Рене Декарта сложилась в тесной зависимости от математических и физических исследований. В основу своего учения он положил принцип очевидности или непосредственной достоверности знания. Такая установка, ставящая во главу угла субъективное мышление, опирается у Декарта на специально разработанный рационалистический метод познания. Суть его состоит в том, философ предлагает начальным звеном познания считать интеллектуальную интуицию, которая с предельной очевидностью дает информацию о познаваемом объекте. Следующим этапом познания будет дедукция, позволяющая получать умозаключения, не противоречащие интуитивному знанию. В этом смысле образцом для Декарта совсем не случайно являлась математика.
В целом рационалистический метод познания можно представить в виде четырёх последовательных действий:
• допускать в качестве истинных положения, которые не могут вызывать никаких сомнений в своей истинности;
• расчленять сложную проблему на составляющие её частные проблемы;
• методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
• не допускать пропусков в логических звеньях исследования.
Философию в образной форме мыслитель уподобляет дереву, корни которого тождественны метафизике, ствол — физике (учению о природе), а ветви представляют прочие, производные от главных науки. Среди последних своей значимостью выделяются медицина, механика и этика. Таким образом, Р. Декарт (как ранее — Ф. Бэкон) провозглашает единство всего научного знания. Философия при этом должна быть практической наукой, чтобы обеспечить человеку главенствующее положение над природой.
Центральным понятием в философии Р. Декарта выступает категория субстанции. Ее он определяет как некую самодостаточную реальность и, в строгом смысле слова, она тождественна Богу. Человеку субстанция открывается двояко: как духовное и материальное начала бытия. И первая и вторая субстанции сотворены Богом. Но если первая в качестве главного атрибута наделена непротяженностью и неделимостью, то вторая обладает качествами величины: длины, ширины, глубины и т.д. Она делима на части, имеет движение и форму. Материальную субстанцию изучает физика, а духовную — метафизика.
Вообще основная черта философских воззрений Р. Декарта состоит в том, что с его точки зрения субстанциональная основа бытия не едина, а дуальна: мир распадается на «мыслящую субстанцию» и «протяженную» (материальную) субстанцию, на «душу» и «тело».
Исходя из этого положения, философ полагал, что для всякой научной деятельности применимы два важнейших правила: во-первых, явления внешнего, материального мира следует рассматривать исключительно с точки зрения механического движения и, во-вторых, явления внутреннего, духовного мира следует рассматривать, в свою очередь, с точки зрения рассудочного самосознания.
Выстраивая свою философскую систему, Р. Декарт постарался определить некое исходное положение, опираясь на абсолютную достоверность которого, можно было бы вывести любое положение. Незыблемым утверждением для него стала мысль, что человек может усомниться в чем угодно, но только не в собственном сомнении. Иначе говоря, сомнение есть один из актов мышления. В свою очередь, если сомнение — достоверный факт бытия мыслящего человека, то оно существует лишь постольку, поскольку существует сам человек. Отсюда следовал знаменитый картезианский тезис, что главным атрибутом всякого существования является мышление: «Мыслю, следовательно, существую».
7. Основные ориентиры философии и культуры Возрождения
7. Основные ориентиры философии и культуры Возрождения
Европейское Возрождение как историческая эпоха. Социальные и культурные процессы в Италии и Северной Европе.
Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения. Культ мастера-творца. Пантеизм и гилозоизм в понимании бытия.
Ренессанс и становление новоевропейской науки и философии.
Политические учения Н. Макиавелли и Т. Мора.
С XIV-XV веков в европейской культуре происходят серьезные перемены, связанные с переосмыслением роли человека в окружающем его социо-природном мире. Этот период получит название Возрождения. Ренессансное мировоззрение, находясь в оппозиции к схоластической философии, выработало собственные философские установки и принципы. Зародившись в Италии, культура Ренессанса оказала огромнейшее влияние на всю европейскую цивилизацию. С эпохи Возрождения Европа ведет отсчет своего времени, называемого Новым.
Прежде всего для Нового времени характерна антропоцентрическая направленность философских размышлений.
Антропоцентризм (с греческого «antropos» - человек и латинского «centrum» - центр) явился своеобразным смысловым стержнем, вокруг которого вращалась новоевропейская мысль. Средневековая философия воспринимает человека все же опосредовано, подчиняя его принципу теоцентризма. Тогда как для представителей антропоцентричных мировоззренческих установок, напротив, характерно обращение в первую очередь к самому человеку, к его бытию, а только затем — к Богу. При этом антропоцентризм совсем не обязательно ведет к атеистическому воззрению на человека и мир в целом. Следует говорить об определённой смене в новоевропейской философии приоритетов в предмете исследования.
Антропоцентрический характер новоевропейской философии имеет ряд особенностей. Среди определяющих его содержание можно отметить наиболее существенную, получившую название гуманизма (от латинского «humanus» — человеческий, человечность). Центральная идея гуманизма — понимание личности как высшей ступени развития разума. На этом уровне происходит актуализация ее потенциальных возможностей, заложенных в каждом человеке от природы и Бога. Личность начинает ощущать себя не безымянной частичкой среди множества себе подобных в бесконечном мире, детерминированном извне, а центром собственного бытия, творчески его организующего.
Новое гуманистическое миропонимание начинает опираться на величественное восприятие человеческого существа. Бог, сотворив человека «по своему образу и подобию», всё создал в нем прекрасным: и тело, и душу. Поэтому в Новое время происходит как бы реабилитация телесного начала, и человека начинают рассматривать в гармонии двух ипостасей: духа и тела.
Самые первые гуманисты попытались выработать новое мировоззрение, противоположное средневековой схоластике. Постепенно это стремление оформилось в осознанную идею автономной философии. Автономизация философии предполагает освобождение её от религиозно - мировоззренческих установок. Философия теперь совершенно иначе, чем в эпоху средневековья, воспринимает проблему соотношения веры и знания. Она стремится к освобождению от подчиненности религиозному мировоззрению и обоснованию собственного права на знание о природе и человеке. Вера более не играет здесь решающей роли. Естественный разум, присущий человеку, сам стремится выстраивать рациональные системы, опирающиеся на силу логических доказательств и результаты чувственного опыта, но не мистического Откровения. Одним из заметных итогов такого отчуждения философского мышления от религии станет в последующем рождение современного научного знания.
Логическим завершением обмирщения западного христианства в Новое время явилось замещение идеи «обожения» человека, как существа греховного и в своем мирском бытии трансцендентно связанного с волей Творца, на идею «обожествления» личности, как потенциально равной Абсолюту и самостоятельно творящей свое бытие. Гуманистическое возвеличение индивида и противопоставление его Богу означает отныне, что человек в земном бытии ставится в одну плоскость с Абсолютом и более не нуждается в чьей-то внешней опеке.
Гуманизм также положил начало формированию интеллигенции, то есть образованию социальных слоев, сделавших своей профессией занятия умственным трудом.
Одним из следствий антропоцентричного взгляда на мир и человека является концепция пантеизма (философского учения, отождествляющего Бога и мир). Широкое распространение пантеизм получил еще в эпоху Возрождения. Согласно ему Бог понимается как первооснова мира, он бестелесен, но присутствует в любых вещах и явлениях природы в качестве духовного начала.
Пантеизм, безусловно, знаменует собой разрыв между христианским теоцентризмом и новоевропейской философией. Потому что главной его особенностью является отрицание идеи творения мира и человека абсолютной внепространственной и вневременной силой — Богом. В противоположность монотеистическому мировоззрению пантеисты утверждают о растворении природы в Боге и о вечном порождении мира безличным Абсолютом.
В XV-XVII веках антропоцентрические установки в философском творчестве способствуют зарождению новой идеологии, направленной против католической теологии и схоластики. Одним из основных и содержательных ее мотивов становится стремление к реабилитации античной культуры. Поэтому в историю философии этот этап вошел под названием Возрождения или Ренессанса. Причем новая философема проявила себе не только собственно в философском творчестве, но и в самых различных областях культуры: литературе, живописи, архитектуре, технике, науке, праве. Что же касается представителей философской отрасли знания, то наиболее известными из них являются: Дж. Бруно, Л. Валла, Пико делла Мирандола, Н. Макиавелли, М. Монтень, Н. Кузанский и другие.
Философия Никколо Макиавелли окрашена в этико - политические тона. Главной своей задачей он видел обоснование тезиса, ставшего впоследствии знаменитым, о том, что во имя государственного интереса руководитель страны может поступать по принципу: «цель оправдывает средства». Деятельность любого государя складывается из двух качеств: фортуны и вирту. Если первое качество равнозначно судьбе и не может полностью зависеть от самого человека, то второе тождественно государственной воле, трезвому уму, стойкому характеру и может быть определено как истинная доблесть правителя. Именно при наличии второго качества государь имеет право на любые средства для достижения собственной пользы и удовлетворения интересов своего народа.
В своем произведении «Государь» Макиавелли даёт конкретные советы руководителю страны, какой пользоваться стратегией управления и какие шаги предпринимать в своей деятельности. Например, он пишет о том, как относиться к подданным: «людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за большое — не может; из чего следует, что наносимую человеку обиду надо рассчитать так, чтобы не бояться мести».
По мнению Макиавелли, глава государства должен сочетать в себе качества льва и лисы: когда ресурсы его власти велики, он должен силой расправляться со своими противниками, а когда их недостаточно — побеждать их хитростью. При этом государю не стоит задаваться решением ложной дилеммы: что лучше, чтобы его любили, или чтобы боялись. Ибо «любят государей по собственному усмотрению, а боятся — по усмотрению государей». Поэтому мудрому правителю лучше всего рассчитывать на то, что зависит от него самого. Важно, чтобы подданные боялись своего государя, но ещё важнее, что бы они его не ненавидели.
Европейское Возрождение как историческая эпоха. Социальные и культурные процессы в Италии и Северной Европе.
Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения. Культ мастера-творца. Пантеизм и гилозоизм в понимании бытия.
Ренессанс и становление новоевропейской науки и философии.
Политические учения Н. Макиавелли и Т. Мора.
С XIV-XV веков в европейской культуре происходят серьезные перемены, связанные с переосмыслением роли человека в окружающем его социо-природном мире. Этот период получит название Возрождения. Ренессансное мировоззрение, находясь в оппозиции к схоластической философии, выработало собственные философские установки и принципы. Зародившись в Италии, культура Ренессанса оказала огромнейшее влияние на всю европейскую цивилизацию. С эпохи Возрождения Европа ведет отсчет своего времени, называемого Новым.
Прежде всего для Нового времени характерна антропоцентрическая направленность философских размышлений.
Антропоцентризм (с греческого «antropos» - человек и латинского «centrum» - центр) явился своеобразным смысловым стержнем, вокруг которого вращалась новоевропейская мысль. Средневековая философия воспринимает человека все же опосредовано, подчиняя его принципу теоцентризма. Тогда как для представителей антропоцентричных мировоззренческих установок, напротив, характерно обращение в первую очередь к самому человеку, к его бытию, а только затем — к Богу. При этом антропоцентризм совсем не обязательно ведет к атеистическому воззрению на человека и мир в целом. Следует говорить об определённой смене в новоевропейской философии приоритетов в предмете исследования.
Антропоцентрический характер новоевропейской философии имеет ряд особенностей. Среди определяющих его содержание можно отметить наиболее существенную, получившую название гуманизма (от латинского «humanus» — человеческий, человечность). Центральная идея гуманизма — понимание личности как высшей ступени развития разума. На этом уровне происходит актуализация ее потенциальных возможностей, заложенных в каждом человеке от природы и Бога. Личность начинает ощущать себя не безымянной частичкой среди множества себе подобных в бесконечном мире, детерминированном извне, а центром собственного бытия, творчески его организующего.
Новое гуманистическое миропонимание начинает опираться на величественное восприятие человеческого существа. Бог, сотворив человека «по своему образу и подобию», всё создал в нем прекрасным: и тело, и душу. Поэтому в Новое время происходит как бы реабилитация телесного начала, и человека начинают рассматривать в гармонии двух ипостасей: духа и тела.
Самые первые гуманисты попытались выработать новое мировоззрение, противоположное средневековой схоластике. Постепенно это стремление оформилось в осознанную идею автономной философии. Автономизация философии предполагает освобождение её от религиозно - мировоззренческих установок. Философия теперь совершенно иначе, чем в эпоху средневековья, воспринимает проблему соотношения веры и знания. Она стремится к освобождению от подчиненности религиозному мировоззрению и обоснованию собственного права на знание о природе и человеке. Вера более не играет здесь решающей роли. Естественный разум, присущий человеку, сам стремится выстраивать рациональные системы, опирающиеся на силу логических доказательств и результаты чувственного опыта, но не мистического Откровения. Одним из заметных итогов такого отчуждения философского мышления от религии станет в последующем рождение современного научного знания.
Логическим завершением обмирщения западного христианства в Новое время явилось замещение идеи «обожения» человека, как существа греховного и в своем мирском бытии трансцендентно связанного с волей Творца, на идею «обожествления» личности, как потенциально равной Абсолюту и самостоятельно творящей свое бытие. Гуманистическое возвеличение индивида и противопоставление его Богу означает отныне, что человек в земном бытии ставится в одну плоскость с Абсолютом и более не нуждается в чьей-то внешней опеке.
Гуманизм также положил начало формированию интеллигенции, то есть образованию социальных слоев, сделавших своей профессией занятия умственным трудом.
Одним из следствий антропоцентричного взгляда на мир и человека является концепция пантеизма (философского учения, отождествляющего Бога и мир). Широкое распространение пантеизм получил еще в эпоху Возрождения. Согласно ему Бог понимается как первооснова мира, он бестелесен, но присутствует в любых вещах и явлениях природы в качестве духовного начала.
Пантеизм, безусловно, знаменует собой разрыв между христианским теоцентризмом и новоевропейской философией. Потому что главной его особенностью является отрицание идеи творения мира и человека абсолютной внепространственной и вневременной силой — Богом. В противоположность монотеистическому мировоззрению пантеисты утверждают о растворении природы в Боге и о вечном порождении мира безличным Абсолютом.
В XV-XVII веках антропоцентрические установки в философском творчестве способствуют зарождению новой идеологии, направленной против католической теологии и схоластики. Одним из основных и содержательных ее мотивов становится стремление к реабилитации античной культуры. Поэтому в историю философии этот этап вошел под названием Возрождения или Ренессанса. Причем новая философема проявила себе не только собственно в философском творчестве, но и в самых различных областях культуры: литературе, живописи, архитектуре, технике, науке, праве. Что же касается представителей философской отрасли знания, то наиболее известными из них являются: Дж. Бруно, Л. Валла, Пико делла Мирандола, Н. Макиавелли, М. Монтень, Н. Кузанский и другие.
Философия Никколо Макиавелли окрашена в этико - политические тона. Главной своей задачей он видел обоснование тезиса, ставшего впоследствии знаменитым, о том, что во имя государственного интереса руководитель страны может поступать по принципу: «цель оправдывает средства». Деятельность любого государя складывается из двух качеств: фортуны и вирту. Если первое качество равнозначно судьбе и не может полностью зависеть от самого человека, то второе тождественно государственной воле, трезвому уму, стойкому характеру и может быть определено как истинная доблесть правителя. Именно при наличии второго качества государь имеет право на любые средства для достижения собственной пользы и удовлетворения интересов своего народа.
В своем произведении «Государь» Макиавелли даёт конкретные советы руководителю страны, какой пользоваться стратегией управления и какие шаги предпринимать в своей деятельности. Например, он пишет о том, как относиться к подданным: «людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за большое — не может; из чего следует, что наносимую человеку обиду надо рассчитать так, чтобы не бояться мести».
По мнению Макиавелли, глава государства должен сочетать в себе качества льва и лисы: когда ресурсы его власти велики, он должен силой расправляться со своими противниками, а когда их недостаточно — побеждать их хитростью. При этом государю не стоит задаваться решением ложной дилеммы: что лучше, чтобы его любили, или чтобы боялись. Ибо «любят государей по собственному усмотрению, а боятся — по усмотрению государей». Поэтому мудрому правителю лучше всего рассчитывать на то, что зависит от него самого. Важно, чтобы подданные боялись своего государя, но ещё важнее, что бы они его не ненавидели.
6. Общая характеристика средневековой философии
6. Общая характеристика средневековой философии
Теоцентризм. Патристика и схоластика. Философия и теология. Природа, человек и история в средневековой философии. Знание и вера. Проблема универсалий. Номинализм и реализм. Проблема теодицеи. Проблема души и тела. Память и история.
Существовала между V-XV веками и была неразрывно связана с христианским учением о возможности личного спасения, воскресения (телесно и духовно) личности из мертвых, торжестве христианской истины после второго пришествия Христа и Страшном Суде во вселенском масштабе.
Одной из основных отличительных черт средневекового типа философского мышления можно считать подчинение философской мысли религиозной форме. Философия становится в зависимое положение по отношению к религии как в выборе тематики философских проблем, так и в подборе того научного инструментария, которым пользуется исследователь. Утверждается приоритет веры над разумом.
Проблематику средневековой мысли сформировали следующие идеи:
1) учение о творении мира и человека. Всё сущее мыслится как итог деятельности Бога, произвольным актом Своей воли сотворившего «из ничего» космос, землю, все живые существа, на ней обитающие, в том числе и человека. При этом человек был создан последним из всех тварей по «образу и подобию» самого Бога. Всякое стремление человека познать мир и самого себя в нем существующего невозможно без мистического постижения Бога, как своего Творца, посредством веры. Но Бог абсолютен и в силу этого непостижим рациональным способом, а вот сотворенный Им мир открывается человеку через опыт и разум.
2) Придание Откровению онтологического статуса. Откровение — это слово Бога, зафиксированное в священном писании христианства, то есть библии. Единственным источником философского творчества является Писание и заключенное в нем Божественное Откровение. Подлинное, настоящее бытие может мыслиться с христианской точки зрения как бытие Бога. Поэтому каждый человек должен быть устремлен к своему творцу как онтологическому первоначалу.
«Патристика» – совокупность воззрений первых христианских теологов, создавших вероучение о Боге и церкви. Зарождение патристики – кон. I – нач. II века. В этот период завершается первый этап христианской истории, именуемый апостольским, и связанный с деятельностью ближайших учеников и последователей Христа.
Расцвет патристики начинается в VI-V вв. В этот период были сформулированы и разработаны основные концептуальные подходы и идеи христианской философии. На Западе в эти годы жил и творил Августин Аврелий, на Востоке (в Византии) – Василий Великий, Григорий Богослов.
Наиболее острыми философскими и догматическими вопросами, оказавшимися в центре исследований представителей христианской патристики, были:
• теологическая (единство и троичность Бога – обоснование догмата Троицы);
• христологическая (сочетание в Христе двух природ – земной и небесной);
• антропологическая (соотношение божественной благодати и греховной природы человека в плане его спасения и искупления).
Среди других философских проблем, разрешением которых занимались патристы, были: обоснование монотеизма (единобожия), толкование сверхъестественной природы и Бога, идея креационизма (творения мира из «ничего»), обоснование абсолютной свободы и власти Бога и Его абсолютной благости.
Крупнейшим мыслителем-патристиком был Августин Аврелий (Блаженный) (VI-V вв.).
Бог предстает у Августина как единственная сущность, существование которой проистекает из собственного естества. Весь остальной мир существует уже только благодаря Божественной воле. У Августина Бог совершенно свободно, не побуждаемый никакой необходимостью, вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Причем Бог не только сотворил все сущее, но и постоянно поддерживает, воспроизводит его существование. Без подобного перманентного креационизма мир, по мнению Августина, исчез бы в небытии.
«Мысли творца перед актом творения», по Августину, превращаются в божественные прообразы мира. В отличие от Платона превыше всего не абстрактное благо, а абсолютное начало бытия — Бог.
Главным мотивом в отношении Бога и человека философ считает грех. В основе человеческого самосознания лежали не социо-природные предпосылки, а свободный выбор перволюдей: быть им с Творцом или быть против Него. Подлинно свободными были лишь Адам и Ева. Но пралюди согрешили перед Богом, нарушили Его волю и они разрушили гармонию всего мироздания. В земных условиях человек не может ощущать себя свободным ни в чем — даже в вере. Все в его земном бытии происходит по воле Бога. Сам человек, неся на себе бремя выбора, уже совершенного Адамом и Евой, предопределен творить зло. Поэтому потребовалась искупительная жертва Христа, чтобы человечество смогло преодолеть всемирную греховность.
Акт воли всегда выше акта разума. Высшей формой акта воли есть вера. Следовательно, вера всегда выше разума. Акт воли должен предшествовать акту познания. То есть, человек должен сначала уверовать в Бога и возлюбить Его, а затем пытаться познавать.
Августин резко противопоставляет церковь и государство («царство света и царство тьмы»). Смысл же истории состоит в окончательной победе христианской истины, в утверждении Божественной правды и торжестве добра над злом.
Формирование и развитие схоластики (ученая, школьная) происходит в V-XV вв. в Западной Европе. Главной задачей схоластики становится систематизация и философское обоснование теологии.
На развитие схоластики сильное влияние оказали труды Платона, Аристотеля и арабская средневековая философия, прежде всего в лице Авиценны (Ибн-Сины).
Для обоснования собственной правоты философ должен был отыскивать необходимые фрагменты в Ветхом и, особенно, в Новом Завете. Здесь в наглядной форме проявился принцип авторитета, то есть подчиненности философской мысли внешней аргументации.
Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что одной из главных дисциплин схоластической философии стала специфическим образом истолкованная диалектика: расчленение и тончайшее различение понятий получило статус важнейшего направления во всей схоластической мысли.
Широкую известность в схоластической философии приобрели сочинения Ансельма Кентерберийского, который сформулировал основополагающее для всей средневековой мысли онтологическое доказательство бытия Бога. Если человек полагает, что есть абсолютное, самодостаточное начало бытия (Бог), то тем самым он подтверждает, что это начало существуют в реальности. Поэтому Ансельм считал, что именно вера является предпосылкой знания, а не наоборот.
В рамках схоластической философии активное распространение получило учение о двойной истине. Согласно ему истинное знание для философии может быть ложным для теологии и наоборот. Будучи убежденным в том, что понятия, несводимые к интуитивному знанию, а также не подтверждающиеся проверкой опытным путем, должны быть удалены из научного оборота.
В становлении схоластической философии заметную роль сыграли два направления мышления: номинализм и реализм. Различие заключалось во взглядах на определение онтологического значения универсалий. Под универсалиями (от латинского «universale — общее свойство как род или вид) здесь понимаются общие понятия, характеризующие какой либо класс предметов.
Внешним поводом к спору между номиналистами и реалистами послужили следующие вопросы:
1) существуют ли роды и виды (универсалии) самостоятельно или же они существуют только в мыслях?
2) если роды и виды существуют, то в какой форме: телесной или бестелесной?
3) обладают ли универсалии отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними?
Например, есть общее понятие «стул», которым называются вещи одного класса. Но реально существуют разнообразные и необязательно совершенно точно совпадающие по форме предметы, именуемые этим словом. Возникает проблема: общее понятие (в данном случае универсалия — «стул») существует в реальности или же являются только плодом нашего мышления? И как возможно существование единого понятия, которым определяются предметы одного класса?
Таким образом, вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии чем-то реальным, имеющим вещную форму или они суть только слова? В последнем случае употреблялось понятие «имя».
Номиналисты (наиболее известными из них были Росцеллин и Оккам) утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Они суть имена (названия), возникающие после вещей. Реально в мире есть лишь единичные вещи, а универсалии — их имена. (В приведённом примере: в действительности существуют конкретные стулья и ничего более). Эмпирическое познание фиксирует реальное бытие единичного, а абстрактное познание устанавливает отношения, существующие между общими понятиями.
Реалисты (среди их можно назвать Эриугену и Ансельма) считали, что универсалии существуют реально (то есть в действительности реально присутствует общее понятие стула) и независимо от сознания человека. По сути, универсалии возникли ещё до конкретных «вещей» и могут рассматриваться по аналогии с учением Платона об идеях - образах чувственного мира. Всякая же вещь в своей телесности есть результат облечения сущности предметными свойствами. Например, Ансельм утверждал, что универсалии идеальным образом присутствуют в Божественном уме, и что человек может приблизиться к их постижению с помощью иррационального, мистического познания посредством веры.
Теоцентризм. Патристика и схоластика. Философия и теология. Природа, человек и история в средневековой философии. Знание и вера. Проблема универсалий. Номинализм и реализм. Проблема теодицеи. Проблема души и тела. Память и история.
Существовала между V-XV веками и была неразрывно связана с христианским учением о возможности личного спасения, воскресения (телесно и духовно) личности из мертвых, торжестве христианской истины после второго пришествия Христа и Страшном Суде во вселенском масштабе.
Одной из основных отличительных черт средневекового типа философского мышления можно считать подчинение философской мысли религиозной форме. Философия становится в зависимое положение по отношению к религии как в выборе тематики философских проблем, так и в подборе того научного инструментария, которым пользуется исследователь. Утверждается приоритет веры над разумом.
Проблематику средневековой мысли сформировали следующие идеи:
1) учение о творении мира и человека. Всё сущее мыслится как итог деятельности Бога, произвольным актом Своей воли сотворившего «из ничего» космос, землю, все живые существа, на ней обитающие, в том числе и человека. При этом человек был создан последним из всех тварей по «образу и подобию» самого Бога. Всякое стремление человека познать мир и самого себя в нем существующего невозможно без мистического постижения Бога, как своего Творца, посредством веры. Но Бог абсолютен и в силу этого непостижим рациональным способом, а вот сотворенный Им мир открывается человеку через опыт и разум.
2) Придание Откровению онтологического статуса. Откровение — это слово Бога, зафиксированное в священном писании христианства, то есть библии. Единственным источником философского творчества является Писание и заключенное в нем Божественное Откровение. Подлинное, настоящее бытие может мыслиться с христианской точки зрения как бытие Бога. Поэтому каждый человек должен быть устремлен к своему творцу как онтологическому первоначалу.
«Патристика» – совокупность воззрений первых христианских теологов, создавших вероучение о Боге и церкви. Зарождение патристики – кон. I – нач. II века. В этот период завершается первый этап христианской истории, именуемый апостольским, и связанный с деятельностью ближайших учеников и последователей Христа.
Расцвет патристики начинается в VI-V вв. В этот период были сформулированы и разработаны основные концептуальные подходы и идеи христианской философии. На Западе в эти годы жил и творил Августин Аврелий, на Востоке (в Византии) – Василий Великий, Григорий Богослов.
Наиболее острыми философскими и догматическими вопросами, оказавшимися в центре исследований представителей христианской патристики, были:
• теологическая (единство и троичность Бога – обоснование догмата Троицы);
• христологическая (сочетание в Христе двух природ – земной и небесной);
• антропологическая (соотношение божественной благодати и греховной природы человека в плане его спасения и искупления).
Среди других философских проблем, разрешением которых занимались патристы, были: обоснование монотеизма (единобожия), толкование сверхъестественной природы и Бога, идея креационизма (творения мира из «ничего»), обоснование абсолютной свободы и власти Бога и Его абсолютной благости.
Крупнейшим мыслителем-патристиком был Августин Аврелий (Блаженный) (VI-V вв.).
Бог предстает у Августина как единственная сущность, существование которой проистекает из собственного естества. Весь остальной мир существует уже только благодаря Божественной воле. У Августина Бог совершенно свободно, не побуждаемый никакой необходимостью, вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Причем Бог не только сотворил все сущее, но и постоянно поддерживает, воспроизводит его существование. Без подобного перманентного креационизма мир, по мнению Августина, исчез бы в небытии.
«Мысли творца перед актом творения», по Августину, превращаются в божественные прообразы мира. В отличие от Платона превыше всего не абстрактное благо, а абсолютное начало бытия — Бог.
Главным мотивом в отношении Бога и человека философ считает грех. В основе человеческого самосознания лежали не социо-природные предпосылки, а свободный выбор перволюдей: быть им с Творцом или быть против Него. Подлинно свободными были лишь Адам и Ева. Но пралюди согрешили перед Богом, нарушили Его волю и они разрушили гармонию всего мироздания. В земных условиях человек не может ощущать себя свободным ни в чем — даже в вере. Все в его земном бытии происходит по воле Бога. Сам человек, неся на себе бремя выбора, уже совершенного Адамом и Евой, предопределен творить зло. Поэтому потребовалась искупительная жертва Христа, чтобы человечество смогло преодолеть всемирную греховность.
Акт воли всегда выше акта разума. Высшей формой акта воли есть вера. Следовательно, вера всегда выше разума. Акт воли должен предшествовать акту познания. То есть, человек должен сначала уверовать в Бога и возлюбить Его, а затем пытаться познавать.
Августин резко противопоставляет церковь и государство («царство света и царство тьмы»). Смысл же истории состоит в окончательной победе христианской истины, в утверждении Божественной правды и торжестве добра над злом.
Формирование и развитие схоластики (ученая, школьная) происходит в V-XV вв. в Западной Европе. Главной задачей схоластики становится систематизация и философское обоснование теологии.
На развитие схоластики сильное влияние оказали труды Платона, Аристотеля и арабская средневековая философия, прежде всего в лице Авиценны (Ибн-Сины).
Для обоснования собственной правоты философ должен был отыскивать необходимые фрагменты в Ветхом и, особенно, в Новом Завете. Здесь в наглядной форме проявился принцип авторитета, то есть подчиненности философской мысли внешней аргументации.
Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что одной из главных дисциплин схоластической философии стала специфическим образом истолкованная диалектика: расчленение и тончайшее различение понятий получило статус важнейшего направления во всей схоластической мысли.
Широкую известность в схоластической философии приобрели сочинения Ансельма Кентерберийского, который сформулировал основополагающее для всей средневековой мысли онтологическое доказательство бытия Бога. Если человек полагает, что есть абсолютное, самодостаточное начало бытия (Бог), то тем самым он подтверждает, что это начало существуют в реальности. Поэтому Ансельм считал, что именно вера является предпосылкой знания, а не наоборот.
В рамках схоластической философии активное распространение получило учение о двойной истине. Согласно ему истинное знание для философии может быть ложным для теологии и наоборот. Будучи убежденным в том, что понятия, несводимые к интуитивному знанию, а также не подтверждающиеся проверкой опытным путем, должны быть удалены из научного оборота.
В становлении схоластической философии заметную роль сыграли два направления мышления: номинализм и реализм. Различие заключалось во взглядах на определение онтологического значения универсалий. Под универсалиями (от латинского «universale — общее свойство как род или вид) здесь понимаются общие понятия, характеризующие какой либо класс предметов.
Внешним поводом к спору между номиналистами и реалистами послужили следующие вопросы:
1) существуют ли роды и виды (универсалии) самостоятельно или же они существуют только в мыслях?
2) если роды и виды существуют, то в какой форме: телесной или бестелесной?
3) обладают ли универсалии отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними?
Например, есть общее понятие «стул», которым называются вещи одного класса. Но реально существуют разнообразные и необязательно совершенно точно совпадающие по форме предметы, именуемые этим словом. Возникает проблема: общее понятие (в данном случае универсалия — «стул») существует в реальности или же являются только плодом нашего мышления? И как возможно существование единого понятия, которым определяются предметы одного класса?
Таким образом, вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии чем-то реальным, имеющим вещную форму или они суть только слова? В последнем случае употреблялось понятие «имя».
Номиналисты (наиболее известными из них были Росцеллин и Оккам) утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Они суть имена (названия), возникающие после вещей. Реально в мире есть лишь единичные вещи, а универсалии — их имена. (В приведённом примере: в действительности существуют конкретные стулья и ничего более). Эмпирическое познание фиксирует реальное бытие единичного, а абстрактное познание устанавливает отношения, существующие между общими понятиями.
Реалисты (среди их можно назвать Эриугену и Ансельма) считали, что универсалии существуют реально (то есть в действительности реально присутствует общее понятие стула) и независимо от сознания человека. По сути, универсалии возникли ещё до конкретных «вещей» и могут рассматриваться по аналогии с учением Платона об идеях - образах чувственного мира. Всякая же вещь в своей телесности есть результат облечения сущности предметными свойствами. Например, Ансельм утверждал, что универсалии идеальным образом присутствуют в Божественном уме, и что человек может приблизиться к их постижению с помощью иррационального, мистического познания посредством веры.
5. Античная философия. Этапы, проблемы, идеи
5. Античная философия. Этапы, проблемы, идеи
Космоцентризм античной философии. Натурфилософия и проблема первоначала. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка. Зарождение диалектики. Проблема нравственных оснований человеческого бытия. Софисты и Сократ. Общая философская позиция Платона и его учение о государстве. Аристотель и его отношение к философии Платона. Место античной философии в истории философии.
Античная философия основана прежде всего на философии Др.Греции. Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI-V в.в. до н.э. по VI в. н.э. В этом периоде демонстрирует общность, основанная на космическом универсуме природы, человека и богов.
В эпоху античности термин «космос» соответствует миру, мирозданию, Вселенной. В философском контексте под космосом понимали структурно организованное и упорядоченное целое. Ставя в центр своего исследования космос, ранняя греческая философия объясняла его с помощью универсального метода аналогии. Поскольку и общество, и отдельный индивидуум подчиняются действию одних и тех же законов, что и космос, то и правильно познать их можно через сопоставление, сравнение между собой. Нередко они рассматриваются как структуры, зеркально отражающиеся друг в друге. Истинное понимание сущности человека (микрокосма) возможно, поэтому, по тем же причинам и основаниям, по которым объясняется устройство Вселенной (макрокосма).
Особенности космоцентризма:
• целостное восприятие мира, человека и Вселенной;
• решающая роль демиурга – творца вселенной, богов, мировой души (он согласует свою деятельность только с вечным идеальным началом – эйдосом);
• боги не есть все (Природа – абсолютное начало. Боги – порождение природы; человек богов уважает, но следует их установлениям до тех пор, пока они противоречат доводам разума).
В этот период происходит противопоставление законов природы (созданы демиургом) и законов общества (рационально обоснованы людьми), но все они обязательны для гражданина. При этом человек всегда находится на переднем плане в конструировании общей картины мироздания. Космос — это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все целесообразно соотнесено и устроено. Взаимоотношение человека, природы, Вселенной подчинено принципу гармонии. Космос является не абстрактной моделью разума, но вечным и бессмертным человеческим миром.
Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное истолкование природы. Возникает в период кризиса мифологического сознания, которое основывалось на метафоре. Натурфилософия начинает оперировать понятиями — абстракциями, в которых отражаются явления природы, а также связи, возникающие между этими явлениями. Ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым, истолкования происхождения и сущности природы.
Натурфилософия впервые ставит проблему первоначала сущего:
Фалес (первопроходец). Природа управляется не антропоморфными небожителями, а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Первоначало – вода. Как исходное вещество, она является источником жизни. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остается вечно. Из нее все происходит, и в нее все вновь возвращается.
Анаксимен. Первоначало – воздух, все вещи – его порождения. Воздух также и источник самой жизни.
Гераклит Первоначало – огонь. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий».
Эмпедокл называет четыре традиционные стихии (воду, воздух, землю и огонь) элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями. Эти элементы в определенных пропорциях образуют в дальнейшем органическое вещество.
Демокрит. Мельчайшие и неделимые единицы бытия — атомы — являются первоосновой существования материи. Атомы не обладают какими-либо физическими качествами, они не воспринимаются органами чувств, но различаются между собой фигурами, величиной и расположением в пространстве.
Анаксагор выдвинул идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению.
Взгляды древнегреческих философов на бытие:
Милетская школа (Фалес). Природа свободна от вмешательства сверхъестественных сил. Мир — это прекрасный и стройный космос, живое целое, которое человек созерцает, постигая силой своего мышления его сущность. За неодушевленными предметами признается меньшая, по сравнению с человеком, степень одушевленности.
Пифагорейцы. Вселенная рассматривается как «гармония и число». Вся природа окружающего мира объяснялась с числовой (математической) точки зрения.
Элейская школа (Парменид, Зенон). Тождественность мыслимого и сущного. Противопоставление мышления (мысленного бытия) чувственному восприятию действительности (и чувственно воспринимаемому бытию). Выдвинута идея о том, что органы чувств дают недостоверное знание о мире, все тайны космоса можно познать посредством разума. Парменид: есть только бытие (небытия нет), которое человек познает фрагментарно из-за чувственной организации (только текущие моменты); истинное бытие непрерывно и познается только разумом. Зенон: выдвинул ряд аргументов против возможности разума познать движение (апории – противоречия, возникающие при несовпадении данных эмпирического опыта, наблюдений и их мыслительного анализа).
Софистика (софистик – человек, который за плату может обосновать или опровергнуть какое-либо положение – Протагор, Горгий) возникла в V в. до н.э. Софизм – это рассуждения, построенные на произвольно выбранных альтернативах, с помощью которых, в нарушение законов логики, можно, якобы, «доказать» любой тезис.
Примером софизма является высказывание «Рогатый»: «то, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты имеешь рога». Логическая ошибка здесь заключена в неправомерном переходе от общего правила к частному случаю.
Черты софизма:
а) субъективизм;
б) релятивизм (относительность и условность всякого акта познания);
в) скептицизм.
Стремясь перейти от рассмотрения натурфилософской области к этике, политике и теорие познания, софисты абсолютизировали социоприродные способности самого индивида. Решение любой проблемы, по их мнению, зависит от субъективной точки зрения (Протагор: «Человек есть мера всех вещей — существующих, что они существуют и не существующих, что они не существуют»), т.е. истина относительна.
Сократ выступил с резкой критикой софистов. Использовавал для обоснования собственных взглядов строго рационалистический метод индуктивных доказательств. Стремился дать определение общим понятиям (таким как благо, добро, справедливость, мудрость и другим), считается одним из родоначальников греческой диалектики — искусства ведения спора, диалога, которую использовал как метод отыскания общих понятий, активно используя иронию.
Предметом философских размышлений по Сократу может быть только понятие – отражение в слове непосредственного созерцания бытия природы и человека.
Любопытно, что Сократ часто и активно использовал в своих диалогах иронию. Это знаменитое сократовское «притворство» также имело целью поиск конечной истины, процесс открытия которой принципиально не завершен.
С точки зрения Сократа основная задача диалога состоит в искусстве побуждения человека к поискам истины. Философ способен лишь помочь человеку сделать первый шаг и подтолкнуть его к самостоятельным философским раздумьям. Фундаментальная характеристика философского знания: оно может быть передано и усвоено другим человеком.
При этом знание не всегда равноценно мудрости и не гарантирует обретение истины. Истина открывается тому, кто может выйти за пределы очевидности.
Платон (V-IV вв до н. э.) ученик Сократа, продолжатель его традиций. Диалектику использовал для поиска и исследования понятий. Объект исследования – реальность (множесво идей) противоположная чувственно воспринимаемому миру. Каждой веще соответствует своя идея. Высшая идея – благо. Идеи можно познать только с помощью ума. Материальный мир – воплощение в телесной форме уже существующего идеального «проекта». Чувственно воспринимаемые вещи неустойчивы и преходящи, тогда как идеи – вечны и неизменны.
Дуализм философии Платона: имматериальный мир явл. истинным и реальным, а материальный – производный от первого и воспроизводящий его.
Виды познания:
• интеллектуальное: мышление (непосредственное созерцание идеи вещи), рассудок (восприятие и идей и чувственных вещей);
• чувственное: вера, подобие (построение, основанное на вере).
Учение об «идеальном государстве». Три основных добродетели — мудрость, мужество и умеренность — должны быть иерархически выстроены в истинном государстве, чтобы в форме справедливости в нем могло восторжествовать благо. Государственная власть и правильное воспитание граждан сосредоточены в руках мудрецов (философов). Военное сословие обеспечивает внутреннюю и внешнюю безопасность государства. Крестьяне и ремесленники производят материальную продукцию для удовлетворения потребностей своих сограждан.
Отрицательные типы организации государственной власти: тимократия (господство в обществе честолюбцев), олигархия (господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия (правление большинства над меньшинством), тирания (власть одного тирана над всем обществом). Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы.
Аристотель (IV в до н. э.) попытался систематизировать философское и научное знание, уже наработанное в античной мысли.
Критиковал платоновское учения о реальности существования идей. Под сущностью Аристотель понимает не идею, а единичный предмет. Общей сущности (идеи) нет, поскольку она всегда индивидуальна. Реально в мире существуют только конкретные вещи и нечего более. При этом сущность не может восприниматься нашими чувствами — мы отражаем только ее свойства. Согласно Аристотелю единичное — это то, что существует «где - либо» и «теперь». Именно его и воспринимает человек своими органами чувств. Общее же — это то, что существует «повсюду» и «всегда», оно наличествует в любом месте и в любое время, проявляя себя через воплощение в единичном. Общее выступает как главный предмет для науки и может быть постигнуто с помощью ума.
По мнению Аристотеля, всякая реально существующая единичная вещь есть единство формы и материи. Форма предмету придана создателем, и она не может существовать независимо от материи. Однако и материя не может существовать независимо от какой-либо формы, воплощаемой в единичном предмете. Вся реальность мира есть последовательное перетекание формы в материю и обратно. Высшая форма – Бог, имеет самодостаточное бытие вне материального мира, дает начало бесконечному взаимопереходу материи и формы.
Аристотель противопоставляет диалектике аналитику, которая исходит из достоверных и необходимых посылок и позволяет получить научное знание. Знание об идеях, по Аристотелю, не дается человеку от рождения. Такое знание приобретается в ходе развития способностей познавать мир: от ощущений (сенсорного познания) и опыта (эмпирического познания) — к памяти и науке.
Аристотель придерживался мнения неизменности и несменяемости рабовладельческого строя как способа человеческого общежития, а деление людей на два основополагающих класса – рабов и их владельцев – закон природы. «Хорошие» формы организации общества те, при которых возможность корыстного использования власти сведена к минимуму, а сама власть служит интересам всего общества: монархию, аристократию («власть лучших») и политию («власть среднего класса»). «Дурные» формы тирания, олигархия («власть финансового капитала») и охлократия («власть толпы», крайняя форма демократии).
Космоцентризм античной философии. Натурфилософия и проблема первоначала. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка. Зарождение диалектики. Проблема нравственных оснований человеческого бытия. Софисты и Сократ. Общая философская позиция Платона и его учение о государстве. Аристотель и его отношение к философии Платона. Место античной философии в истории философии.
Античная философия основана прежде всего на философии Др.Греции. Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI-V в.в. до н.э. по VI в. н.э. В этом периоде демонстрирует общность, основанная на космическом универсуме природы, человека и богов.
В эпоху античности термин «космос» соответствует миру, мирозданию, Вселенной. В философском контексте под космосом понимали структурно организованное и упорядоченное целое. Ставя в центр своего исследования космос, ранняя греческая философия объясняла его с помощью универсального метода аналогии. Поскольку и общество, и отдельный индивидуум подчиняются действию одних и тех же законов, что и космос, то и правильно познать их можно через сопоставление, сравнение между собой. Нередко они рассматриваются как структуры, зеркально отражающиеся друг в друге. Истинное понимание сущности человека (микрокосма) возможно, поэтому, по тем же причинам и основаниям, по которым объясняется устройство Вселенной (макрокосма).
Особенности космоцентризма:
• целостное восприятие мира, человека и Вселенной;
• решающая роль демиурга – творца вселенной, богов, мировой души (он согласует свою деятельность только с вечным идеальным началом – эйдосом);
• боги не есть все (Природа – абсолютное начало. Боги – порождение природы; человек богов уважает, но следует их установлениям до тех пор, пока они противоречат доводам разума).
В этот период происходит противопоставление законов природы (созданы демиургом) и законов общества (рационально обоснованы людьми), но все они обязательны для гражданина. При этом человек всегда находится на переднем плане в конструировании общей картины мироздания. Космос — это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все целесообразно соотнесено и устроено. Взаимоотношение человека, природы, Вселенной подчинено принципу гармонии. Космос является не абстрактной моделью разума, но вечным и бессмертным человеческим миром.
Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное истолкование природы. Возникает в период кризиса мифологического сознания, которое основывалось на метафоре. Натурфилософия начинает оперировать понятиями — абстракциями, в которых отражаются явления природы, а также связи, возникающие между этими явлениями. Ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым, истолкования происхождения и сущности природы.
Натурфилософия впервые ставит проблему первоначала сущего:
Фалес (первопроходец). Природа управляется не антропоморфными небожителями, а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Первоначало – вода. Как исходное вещество, она является источником жизни. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остается вечно. Из нее все происходит, и в нее все вновь возвращается.
Анаксимен. Первоначало – воздух, все вещи – его порождения. Воздух также и источник самой жизни.
Гераклит Первоначало – огонь. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий».
Эмпедокл называет четыре традиционные стихии (воду, воздух, землю и огонь) элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями. Эти элементы в определенных пропорциях образуют в дальнейшем органическое вещество.
Демокрит. Мельчайшие и неделимые единицы бытия — атомы — являются первоосновой существования материи. Атомы не обладают какими-либо физическими качествами, они не воспринимаются органами чувств, но различаются между собой фигурами, величиной и расположением в пространстве.
Анаксагор выдвинул идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению.
Взгляды древнегреческих философов на бытие:
Милетская школа (Фалес). Природа свободна от вмешательства сверхъестественных сил. Мир — это прекрасный и стройный космос, живое целое, которое человек созерцает, постигая силой своего мышления его сущность. За неодушевленными предметами признается меньшая, по сравнению с человеком, степень одушевленности.
Пифагорейцы. Вселенная рассматривается как «гармония и число». Вся природа окружающего мира объяснялась с числовой (математической) точки зрения.
Элейская школа (Парменид, Зенон). Тождественность мыслимого и сущного. Противопоставление мышления (мысленного бытия) чувственному восприятию действительности (и чувственно воспринимаемому бытию). Выдвинута идея о том, что органы чувств дают недостоверное знание о мире, все тайны космоса можно познать посредством разума. Парменид: есть только бытие (небытия нет), которое человек познает фрагментарно из-за чувственной организации (только текущие моменты); истинное бытие непрерывно и познается только разумом. Зенон: выдвинул ряд аргументов против возможности разума познать движение (апории – противоречия, возникающие при несовпадении данных эмпирического опыта, наблюдений и их мыслительного анализа).
Софистика (софистик – человек, который за плату может обосновать или опровергнуть какое-либо положение – Протагор, Горгий) возникла в V в. до н.э. Софизм – это рассуждения, построенные на произвольно выбранных альтернативах, с помощью которых, в нарушение законов логики, можно, якобы, «доказать» любой тезис.
Примером софизма является высказывание «Рогатый»: «то, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты имеешь рога». Логическая ошибка здесь заключена в неправомерном переходе от общего правила к частному случаю.
Черты софизма:
а) субъективизм;
б) релятивизм (относительность и условность всякого акта познания);
в) скептицизм.
Стремясь перейти от рассмотрения натурфилософской области к этике, политике и теорие познания, софисты абсолютизировали социоприродные способности самого индивида. Решение любой проблемы, по их мнению, зависит от субъективной точки зрения (Протагор: «Человек есть мера всех вещей — существующих, что они существуют и не существующих, что они не существуют»), т.е. истина относительна.
Сократ выступил с резкой критикой софистов. Использовавал для обоснования собственных взглядов строго рационалистический метод индуктивных доказательств. Стремился дать определение общим понятиям (таким как благо, добро, справедливость, мудрость и другим), считается одним из родоначальников греческой диалектики — искусства ведения спора, диалога, которую использовал как метод отыскания общих понятий, активно используя иронию.
Предметом философских размышлений по Сократу может быть только понятие – отражение в слове непосредственного созерцания бытия природы и человека.
Любопытно, что Сократ часто и активно использовал в своих диалогах иронию. Это знаменитое сократовское «притворство» также имело целью поиск конечной истины, процесс открытия которой принципиально не завершен.
С точки зрения Сократа основная задача диалога состоит в искусстве побуждения человека к поискам истины. Философ способен лишь помочь человеку сделать первый шаг и подтолкнуть его к самостоятельным философским раздумьям. Фундаментальная характеристика философского знания: оно может быть передано и усвоено другим человеком.
При этом знание не всегда равноценно мудрости и не гарантирует обретение истины. Истина открывается тому, кто может выйти за пределы очевидности.
Платон (V-IV вв до н. э.) ученик Сократа, продолжатель его традиций. Диалектику использовал для поиска и исследования понятий. Объект исследования – реальность (множесво идей) противоположная чувственно воспринимаемому миру. Каждой веще соответствует своя идея. Высшая идея – благо. Идеи можно познать только с помощью ума. Материальный мир – воплощение в телесной форме уже существующего идеального «проекта». Чувственно воспринимаемые вещи неустойчивы и преходящи, тогда как идеи – вечны и неизменны.
Дуализм философии Платона: имматериальный мир явл. истинным и реальным, а материальный – производный от первого и воспроизводящий его.
Виды познания:
• интеллектуальное: мышление (непосредственное созерцание идеи вещи), рассудок (восприятие и идей и чувственных вещей);
• чувственное: вера, подобие (построение, основанное на вере).
Учение об «идеальном государстве». Три основных добродетели — мудрость, мужество и умеренность — должны быть иерархически выстроены в истинном государстве, чтобы в форме справедливости в нем могло восторжествовать благо. Государственная власть и правильное воспитание граждан сосредоточены в руках мудрецов (философов). Военное сословие обеспечивает внутреннюю и внешнюю безопасность государства. Крестьяне и ремесленники производят материальную продукцию для удовлетворения потребностей своих сограждан.
Отрицательные типы организации государственной власти: тимократия (господство в обществе честолюбцев), олигархия (господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия (правление большинства над меньшинством), тирания (власть одного тирана над всем обществом). Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы.
Аристотель (IV в до н. э.) попытался систематизировать философское и научное знание, уже наработанное в античной мысли.
Критиковал платоновское учения о реальности существования идей. Под сущностью Аристотель понимает не идею, а единичный предмет. Общей сущности (идеи) нет, поскольку она всегда индивидуальна. Реально в мире существуют только конкретные вещи и нечего более. При этом сущность не может восприниматься нашими чувствами — мы отражаем только ее свойства. Согласно Аристотелю единичное — это то, что существует «где - либо» и «теперь». Именно его и воспринимает человек своими органами чувств. Общее же — это то, что существует «повсюду» и «всегда», оно наличествует в любом месте и в любое время, проявляя себя через воплощение в единичном. Общее выступает как главный предмет для науки и может быть постигнуто с помощью ума.
По мнению Аристотеля, всякая реально существующая единичная вещь есть единство формы и материи. Форма предмету придана создателем, и она не может существовать независимо от материи. Однако и материя не может существовать независимо от какой-либо формы, воплощаемой в единичном предмете. Вся реальность мира есть последовательное перетекание формы в материю и обратно. Высшая форма – Бог, имеет самодостаточное бытие вне материального мира, дает начало бесконечному взаимопереходу материи и формы.
Аристотель противопоставляет диалектике аналитику, которая исходит из достоверных и необходимых посылок и позволяет получить научное знание. Знание об идеях, по Аристотелю, не дается человеку от рождения. Такое знание приобретается в ходе развития способностей познавать мир: от ощущений (сенсорного познания) и опыта (эмпирического познания) — к памяти и науке.
Аристотель придерживался мнения неизменности и несменяемости рабовладельческого строя как способа человеческого общежития, а деление людей на два основополагающих класса – рабов и их владельцев – закон природы. «Хорошие» формы организации общества те, при которых возможность корыстного использования власти сведена к минимуму, а сама власть служит интересам всего общества: монархию, аристократию («власть лучших») и политию («власть среднего класса»). «Дурные» формы тирания, олигархия («власть финансового капитала») и охлократия («власть толпы», крайняя форма демократии).
Подписаться на:
Сообщения (Atom)